認象自度

「空」是指我們所認知的幻象是錯誤的，所以不存在，而不是指事物本身世俗上不存在！

如果…

要推算你的未來，不需勞煩算命，只要學會不把人家給予自己的承諾當真，才會活得有智慧；把人家承諾只視為參考，你才會抉擇得自在。

閒話一句：資訊是讓人思考的第一步，沒有足夠的資訊，你思考的寬度和深度就會有缺陷。

就像：

深觀宇宙萬物，發現宇宙萬物沒有主宰。

一切法無自性，既無能主宰的人，也無被主宰的物。

觀察到，宇宙之內，沒有什麼法不是緣起的，沒有什麼物不是心現的。

也注意到，人們總是驚歎宇宙萬物的精妙、神奇與和諧，那是因為他們視一切萬物有自性，是獨立的、個體的；他們總是想像有一套更加高級的心智系統（ 比人類的心智高出百千萬億倍 ）設計了宇宙中有一切，這是 “ 我 ” 執的投射。

行走在夜空之中，抬頭望一眼天上的星星，我注意到我和星星沒有分別，都是緣起性空法。

我對這宇宙沒有十分的好奇，有的只是深情的觀望。

我像一只陶罐一樣地坐在這裡，一念產生之前，世界對我並不存在；當一念產生，我從一念窺見宇宙。

宇宙是一念中的宇宙，再大的宇宙也只是一念。

美好的迷惑讓我們離真實越來越遠，讓我們越來越相信自己的所思、所想、所見。

人類坐在它的椅子裡想像，就像蠶在牠的桑葉上吐絲纏繞，最終，牠用自己五彩的絲為自己創造了一個宇宙。

“ 因 ” 意味著什麼？

一堆故事，一堆纏繞，虛妄不實！

“ 果 ” 意味著什麼？

現實存在！

相比較起來，這才是真的呢？

“ 因 ” 是頭腦的世界，“ 果 ” 是心的世界。

如果你一直活在頭腦的 “ 因 ” 界裡，你一生有感受不完的疑問、混亂、希望、失望、失落等，那是一個塵埃飛揚的世界。

如果你活在心之 “ 果 ” 界，那兒因之塵埃落定，一切清晰、具體、確定、無故事！

所以，跳過你頭腦的因，直接活在現實存在的果裡！

不管你頭腦裡想了什麼，看看腳下吧！

腳下的世界是你唯一真實、確定和 “ 在 ” 的世界！

對我來說，我活在無因的世界，我走在唯果的地方。

因為 “ 因 ” 不能遇見 “ 果 ”，所以，我在一個表面上是因果而實際無因果的世界。

當你活在 “ 唯果而無因 ” 世界，你不得不清淨、安靜、自在、無惱等。

沒有別的可能，若無因果，故事怎樣纏繞和發生？

莫問因，讓虛妄的因，如夢一樣地飄過你的世界，如蒲公英一樣地掠過你的天空。

放眼望去，唯見腳下真實的大地，花、草、樹木、石頭、泥土——果、果、果……

安住在果的世界，活在 “ 果 ” 的世界！

對我來說，有餘涅槃無餘涅槃只是一些空無實質的名相。

自性空寂是涅槃，自性搖動出世間。

事物自己無自己，這是無餘涅槃；事物自己是自己，這是有餘涅槃；波浪的靜坐是有餘涅槃，大海自身是無餘涅槃。

涅槃這個概念是針對生死提出來的。

眾生都以為有生死，諸覺悟者經過對現象世界的如實觀察和體認，覺悟到沒有生死；針對於眾生說的生死這個概念，佛說涅槃。

涅槃是存在的實相，生死是眾生眼裡的幻象。

佛說的 “ 生死 ” 這個詞也可說為 “ 生滅 ”。

萬事萬物當體是空，沒有領受生死的主體，故佛說無生。

無生不是對生死的超越，是本無生死、生滅。

因為 “ 超越 ” 這個詞，首先意味著承認被超越事物的存在且是真的，而諸佛所證悟的事物沒有實在體，猶如空花；所以不能用超越，不能說超越生死——是本無生死，是 “ 無生 ”！

眾人所說的生死是一種未經審查、相信了很久很深的錯覺。

我喜歡實相的世界，在那裡無有生滅，但不乏觀看到生滅來去的表演。

“ 那裡 ” 不是某個地方，那裡就是這裡。

就坐在我的椅子上，我看到兩重世界：在無生的真如空間，生滅來去進行得歡！

萬象聚散離合，猶如空花，亂生亂滅。

一切圓成，緣起而有，妄計而真，這涅槃寂靜而又熱鬧非凡的宇宙海！

涅槃從不是稀缺的狀態，涅槃從未缺席，只是眾人皆在自己的顛倒夢想裡而不覺，猶如夜晚你在夢中卻不知道自己的床一樣。

涅槃是一張床。

醒悟者醒來知道了他的床，所以他永遠坐在他的床上看世界。

“ 坐床 ” 也可以說是 “ 坐在真相的地盤 ”上。

從涅槃裡看世界，看人間的一切，有無上法味妙樂，開始準備你的坐床大典吧！

有餘涅槃的菩薩可能證入人無我，但還沒消除法的真實性。

斷了人無我，不斷法無我，是有餘涅槃；人法之我俱斷，是無餘涅槃。

有餘涅槃和無餘涅槃不是此銷彼長的關係，你可以一邊有餘涅槃，一邊無餘涅槃。

這有什麼衝突呢？

幻象不礙真如。

坐在我的椅子上，我被涅槃了。

涅槃是一種被動狀態。

我被涅槃了，但世界依舊是那樣——什麼都不用變，什麼也沒變。

無餘涅槃是真相的面目，有餘涅槃是它最後的投影。

念頭在出沒，感受在來去，涅槃從未被沖出波。

涅槃起波了——那是無餘涅槃，確切地說，無餘涅槃並非涅槃，那是接近涅槃的使者。

那是有人問佛很多問題，為了給予一個回答，描述那甚深極甚深的真理，涅槃、有餘涅槃或無餘涅槃這樣的詞就被創造出來。

這些佛 " 詞 " 是接引你來到佛所境界的，來到後你必須把這些 " 詞" 還回去，就像昔日為過河你曾找過很多石頭墊腳，現在河過來了，你可以把石頭還回大河。

不要為自己留紀念物，留紀念物就是有餘涅槃。

一切事物當體是空，自性涅槃，不用打造。

涅槃不是一種創造物，創造的涅槃是有餘涅槃。

當你說 “ 我證到涅槃了 ”，這是有餘涅槃；當你契合了無餘涅槃，哪還有 “ 我證到涅槃了 ” 呢？

涅槃就是涅槃，它是你真正的地盤，你一生所在的地方，你最牢固、宏大、美妙的家園！

有餘涅槃是它上面暫存的幻象樓閣，佛和菩薩時常會晤的地方，經法誕生處！

有餘涅槃是菩薩在涅槃地上舞蹈，無餘涅槃是佛在那兒打坐。

兩種狀態，我皆喜歡。

有證妙覺普開的菩薩，皆能同飲此法樂禪悅。

空性大涅槃，自性小涅槃，有餘和無餘，兩者皆圓滿。

兩種涅槃說，一味妙法樂。

— 分享 —

" 傳統 "，不一定是所謂的美德！

因為我們不是在傳承 " 吃 " 的一種 " 古早味 " 文化！

修行人，不是在作小吃店，經驗不足可以結束營業！

法身慧命可能只有這一世…

你們一直打這種 " 傳統主義 " 的認知，來當你 ( 不肯改變 ) 的藉口！

那就是你們不肯放下的執著！

你們只是 " 習慣現在 " 活著的方式，其實 " 放下 "，並不意味著你就會失去什麼！

請問…你們還要執著什麼？

還有…

我一個人，並不覺得孤單、空虛，因為 " 佛 " 住在心裡…

修行，也不是為了要 " 吵架、怨懟 " 才來的！

這真是一件值得注意的事…

若你把別人當成傻瓜，你一定是最大的傻瓜。

但智者卻樂意別人把他當作傻瓜，因為傻瓜是一個輕鬆愉快的位置。

並非人人都能做傻瓜，做一個合格的傻瓜是需要智慧和慈悲的。

大智慧可以創造出一個可愛的傻瓜，深厚的慈悲心也能。

越聰明的人越看不見真正的傻瓜，而他看見的傻瓜，都是他自己身上愚昧的、等待他認識和見證的細胞。

傻瓜不需要聰明，傻瓜走的是一條和聰明相反的路。

“ 聰明 ” 意味著你在走頭腦的路，而 “ 傻瓜 ” 意味著你在走心的路，你走在感知眾生、成為眾生、成就眾生的路。

聰明是向上的，是孤立的，是朝向天空，朝向虛無的；傻瓜則是向下的，成為整體的，是指向大地，指歸真實的。

你可以做個傻瓜嗎？

不管怎樣，正在經歷的痛苦，是我們正要渡過的河。

來，以覺為船，以法為槳，以修行為渡航，讓自己最終出離苦水痛波的纏繞，解脫自在！

他人讓你痛苦是他人該做的事，你的事是消除那個痛苦。

做你該做的，苦時自度！


 






       

























來源：網路…