念" 頭 "到 " 腳 "

如實知，不生見解，是為修禪。

" 禪 " 最喜老實人，有一說一，有二說二，直知直見，最近禪意。

心起動念，與禪相背，反加轉遠，說什麼會禪？

以般若照大千，世法佛法不生間隙，無我無我所，來去自如，不留不著，自在安樂，方名會禪。

古師說禪者三關，有不越此而真為禪者不？

無有此事。

若人都不知初關為何，說什麼重關，出什麼牢關，如何解脫？

豈不聞初關雖破，重關尚在；重關雖破，還在半途？

參禪悟道，牢關大破，萬機起用，方稱禪客。

行者居此多遠？

重重山路尚未入得，說什麼已見本來！

參禪論道，只知口水；尋解公案，思維意識裡穿梭，卻全然不曉。

古師云，舉手投足，瞬目揚眉，一息一機皆是禪，會不？

大用現前，現前大用，會不？

尚不知此四字如何見解，與道懸隔十萬八千！

洒家不才，不會道，不會禪，只是吃喝拉撒，寤寐睡眠。

灑水掃地，自淨塵室；折衣疊襪，絲絲不苟。

來去做事，安命自活；行住坐臥，怡然自得。

內外來去，出入塵境，不染一絲玄塵之埃。

到我這裡，三藏十二部只是三藏十二部，與諸實際有什麼干係？

我不會佛法，只如凡人一般。

清淨明月，獨懸九天，它且照我，我且照它，管什麼禪道，修行立名為禪，非似纏！

乾慧無德水，心地狂躁，妄生無數幻花，是禪者病。

夢裡曇花，只香自己，還是假的。

一旦醒來，空無所依。

無常大王來，茫茫不知何抵，閻王老子那關，看你如何對待過去？

是故，參禪最忌心躁，一日得心躁病，次第狂言狂語，更是狂思不息。

這樣辦道，何有成期？

是故禪德，要道辦成，先愛實際。

能愛實際，道已初成。

俗語有云，言者不知，知者不言，實有道理。

且辨那實際，向禪林中去！

再來：

能量在頭，慣於思考；能量在喉，滔滔不絕；能量在心，易溺感受；能量在腹，氣息沉穩；能量在腳，無語默行。

文殊是頭，普賢是腳。

地藏在心，觀音在喉。

大勢至在腹。

如果你是一個易於思考的人，你的能量在頭；如果你常滔滔不絕，你的能量在喉；如果你很容易沉溺於感情或感受，那麼你的能量在心；如果你氣機沉穩，安靜而不易動搖，那麼你的能量在腹；如果你通常默默無語，只做不說或很少說，那麼你的能量在腳。

如果你看起來很聰明或還有其他諸習氣，那麼你的能量還在頭上，這顯示，你的修行還沒真正開始。

為學之時，人的能量從腳到頭，是上升的；為道之時，能量必須是下降的，從頭到腳。

一切修道，從頭開始，到腳結束。

三世諸佛修行，皆從文殊菩薩開始，到普賢菩薩結束，然後成佛的。

一切智慧，始於文殊；一切功果，發於普賢。

諸修行者，跟文殊菩薩學理，跟普賢菩薩學行，跟觀音菩薩學聆聽、覺察和說話，跟地藏菩薩學發願，跟大勢至學真念佛憶佛得真淨土。

跟文殊菩薩學，學不二理；跟普賢菩薩學，學如一行；跟觀音菩薩學，學無緣聆聽、大悲覺察和隨順語（無緣聆聽，即不帶故事的聆聽；大悲覺察，即同理而細敏的觀察，若他心通狀；隨順語，亦名方便語，即說對方能聽懂的、不起衝突的、充滿愛與理解的真實語）；跟地藏菩薩學發願，發普利自他願；跟大勢至菩薩學念佛，學非口、非舌、非喉、非心之真念。

普傳一切修行者，腹式念佛法！

腹式念佛：上利念佛，非用口念，非用舌念，不用喉念，亦非心念，乃用腹念。

念佛以真心，真心非心，在心之下，腹（福）田之處。

正身端坐，氣沉丹田，以腹念佛，隨所腹式呼吸，一呼一“ 阿彌 ”，一吸一“ 陀佛 ”。

念念安穩，念念下沉，呼吸即是彌陀，腹田即是福田。

如此，久呼久念，人則入靜 ，靜極覺明，身心脫落，純一無相淨土。

用腹念佛者，氣機下降，道基根穩，人易入靜，方便之門。

一切修行，皆是念佛。

念佛者，念覺也，念法也，念淨也，念自性也，念緣起也，念唯識也，念一切法空也，非文辭句身。

如此念佛，易得方便，易見淨土，易脫生死，易成佛道。

淨土即是自性，自性即是無性，無性即是無生，無生即是涅槃，涅槃即是佛。

念此無生涅槃，即真念佛；真念佛者，得真淨土。

還有…

問：將手抄的 “ 地藏經 ” 火供給亡親是否可以，這樣做算毀壞佛經嗎？

答：照我的看法，佛經不在紙上。

紙上的字墨痕跡，若沒有心的參與，它連字，甚至連符號也不是。

無始以來，我們執著經書是經書，而不是別的，是長時以來被世間知見熏習的結果。

我說，佛法智慧即不在經中，也不在心中，在諸緣和合之中。

但因為是諸緣和合，所以，所有的因素都變得平等重要。

你不能強調心比經書重要，也不能強調經書比心重要。

一切參與和合的事物平等如一，無有高下。

看你如何對待你自己？就那樣對待它。

實際上，你只能那樣做，也只有這樣是對自己或他物的真正尊重。

不要把經書看作和你是分離的，當你目睹經書，它是你的一部分。

世間任何一物，情況與此相同。

色、受、想、行、識，組成了生命。

於 “ 色 ” 之中，我們常常將色身視為生命的一部分，將色身之外的其他色物，視為與己無關，這也是一種錯覺。

就我來講，一切天地之物與我平等無二。

我是心器，也是器中所盛一切之物。

心到之處，一切是心。

怎麼可能於一件事上分心、分物呢？

一切非我，但我是一切——我更喜歡後半句的說法，因為前半句讓我與萬物有分離感，而後半句，讓我擁抱萬事並與之一體。

於心來講，一切事物是心的象徵——即心的化身。

人的一切舉動為安自己的心，凡能真正安自己心的方法，皆可使用。

焚手抄的地藏經給亡靈，那是透過焚燒，將地藏菩薩的家書真正帶給自己。

在焚燒的象徵中，你彷彿見到了地藏王，你彷彿看到了亡親，這是一次體驗愛的機會。

做者透過這種方式體驗到了愛，形式變得不重要，經書變得不重要，焚燒變得不重要，甚至地藏王、亡親、自己也變得不重要，唯有愛被突顯出來，這就是佛陀的 “ 慈悲 ” 藉由你、藉由亡親、藉由經書、藉由地藏王的名號開花了。

多麼美好的事。

紅紅的火苗是愛的象徵，漸漸消失的紙質是業障的象徵，如此焚舉，三界受益。

我想，這也是為什麼每到清明或祭奠日，人們總愛為亡親燒紙的原因吧。

學佛法不能滯留於表象，應穿透表象，透過表象而深達佛心佛髓。

讓自己解脫自己是佛陀的心願，不要執著於形式，而棄一業又拎一障，那不是佛陀的心願。













來源：網路…