“ 當下 ” 遇見生命中的淨土

你了悟｢放下｣的道理了嗎？

學習放棄了人生中；所有的計較，也要懂得放下自己！

時時刻刻地自我提醒，從此要面對自己，就如同面對一個最熟悉的陌生人，與自己的情緒切割，徹底讓那個自己改變跟消失！

懂得放下心中的「不可能」，才能釋放生命的「無限可能」。

有時候…

我們的出於好意或是自以為，㑹變相成一種階級的傷害！

有人在問階級是什麼，我也無法定義？

就只是在心中的一個感覺，好像如：輩份、權力、地位、能力，那般的象徵！

我假裝雲淡風輕，無法說明當下的感受，也許就是「原來自己不孤單」的歸屬感。

也敏感地探測到，在我覺得自己不孤獨的當下，也不經意地製造了孤獨感，因為心底有辣辣的痛楚爬過！

被人罵笨，怨嘆可惜，說成傻子…

可是在當下！

我什麼也沒說，只是覺得喉嚨，有什麼東西卡著，很不好受？

突然格外地難過，驚醒似的明白，有一痕巨大的裂縫，橫梗在我心中，只好故作鎮定！

沒有說話，只是眼睛漸漸出現酸澀感…

在那一年，我第一次離家求學的心情！

就像…

問：當代靈修領域，人們都很重視 “ 當下 ”，一些大師和學員都在談論和強調它。

請問什麼是當下？

請談談你眼中的 “ 當下 ”？

答：對於頭腦主義者來說，當下是指 “ 此時 ”、“ 此地 ”，它是一個 “ 點 ”！

對於真正活在清醒中的覺者來說，當下不是一個 “ 點 ”，它是 “ 一大片 ”——沒有 “ 時間 ”、沒有 “ 空間 ” 概念的寂靜涅槃狀態。

真正的當下和 “ 時間 ”、“ 空間 ” 無關，它是生命的 “ 本來面目 ”，是我們妙明真心的本來樣子。

對於它，經典裡很多語句說的都是它，比如 “ 常住妙明 ”、“ 清淨法身 ”、“ 大寂滅海 ”、“ 神通大光明藏 ”、“ 正定 ”、“ 三摩地 ” 等；這些說法，可以理解為是對 “ 當下 ” 的另一些稱法。

“ 當下 ” 不是時間之流中，有一個叫 “ 現在 ” 的地方，也不是無邊的空間方位裡，有另一片叫作 “ 此地 ” 的地方。

當下，是沒有邊際，沒有概念的心地。

我們常常暗示、催眠或警告般地告訴自己說：要 “ 活在當下！”

但你們的 “ 當下 ” 是一個具體的時間或地點時，就沒人能夠活在當下，為什麼呢？

因為心是不住的。

如果 “ 當下 ” 是指一個具體的叫作 “ 此時或此地 ” 的地方，你更不可能活在當下，念念不住的心，會將你帶離它，不斷地帶離它；讓你在時間裡，循環不住地遷流，你不可能活在一個叫 “ 此時或此地 ” 的點上。

如果你強迫自己，活在那樣的一個點上，那麼這個 “ 點 ”——它將不再是讓你感受自由的地方，它將成為你另一個，新的不自由的因。

正確的活在當下的方式是：“ 應無所住而生起其心 ”——心應該是無所住的，但妙明真心不失。

什麼是真正的當下？

妙明真心升起、念頭仍自然流動的時刻。

當下是一個 “ 覺 ” 醒來、念頭仍然像河水一樣流動的地方。

當下，絕不是 “ 河水 ”——“ 念頭 ” 停止流動的狀態，或河水只 “ 繞 ” 著某一塊石頭流動的狀態。

這就是：流水三(昧)摩地的玄妙之處！

當人們談論 “ 當下 ”——“ 此時 ”、“ 此地 ”、“ 回到當下 ”、“ 活在當下 ”、“ 安住在當下 ” 等這樣的話時，他們談論的不是當下，而是幻象中的一個狀態——我們用頭腦所切割下來幻象的一部分，被定義為 “ 真實、沒有幻象 ” 的幻象。

那不是真正的當下，那仍是頭腦的世界，一個幻象延續的片斷。

在真正的 “ 當下 ” 裡，沒有 “ 時間和空間 ” 的概念——沒有 “ 此時 ” 或 “ 此地 ” 這樣的念頭。

當下，不是一個孤島，不是不再與前後左右相連，而是整個世界、整個星球、整個宇宙。

當下與萬物沒有任何分離，當下以一個 “ 整體 ” 存在著，當下是裝滿豐富禮物的心、宇宙。

當下滿滿的，而非空空的，當下之外什麼也沒有。

當下，不是你生活著的地方，而是，當下就是你自己。

當我們說 “ 此時 ”、“ 此地 ” 時，那意味著我們是活在了一個有分離的世界，而這是幻象般的，不是真實的當下。

當下不存在於頭腦裡，當下存在於頭腦之外。

當下包裹著頭腦，而不是頭腦裡有一片巨大的空檔叫當下。

當下不是頭腦停止旋轉，而是真心面目呈現。

當下不在頭腦裡。

當我們存在於頭腦時，我們無法活在我們稱作的 “ 當下 ”。

只要我們還有一個 “ 此時 ”、“ 此地 ” 的概念存在，我們就不可能活在當下，因為 “ 當下 ”、“ 刹那 ” 時時在變，每當我們意識到一個 “ 此刻 ” 時，它立刻成為了過去；每當我們去覺知 “ 此地 ” 時，我們立即進入了妄念。

所以，當我們告訴自己要安住在 “ 此時 ”、“ 此地 ” 時，我們是做不到。

沒有人能活在那樣的當下，那樣的當下是想像的世界——夢中夢的世界，一個頭腦構造的時刻變易的世界。

當心清晰，沒有人需要回到當下，也沒有 “ 當下 ” 可回。

就連 “ 回到當下 ”、“ 活在當下 ” 這樣念頭的出現，也意味著我們沒有清醒，沒有覺悟。

為什麼這麼說呢？

除了當下，你能去往哪裡？

除了當下，你能活在何處？

不管我們有沒有覺悟，從沒有人真正離開過當下。

當下是我們唯一“ 在 ” 的地方，當下是我們唯一的著陸點，我們唯一的存在之處。

“ 當下 ” 如此廣大，“ 當下 ” 如此無邊，“ 當下 ” 如此穩定可靠……這讓認識它的人感到多麼安全和放心。

當下承托著一切，沒有任何排除和分離。

當下是圓滿和永恆本身。

真正的當下沒有 “ 出 ” 或 “ 入 ”，沒有 “ 來 ” 或 “ 回 ”。

那是一片你 “ 走不出 ”、“ 離不開 ”、“ 逃不掉 ” 心的世界。

當你活在這樣一種清淨之 “ 心 ” 時，“ 當下 ” 這個念頭，猶如一個 “ 泡泡 ” 湮沒在大海裡；從你的位置向外望去，向四周出發，你走不出真正的 “ 當下 ”。

你沒有 “ 當下 ” 的概念，你以 “ 當下 ” 而存在著。

你無邊無際，你浩瀚，你不可觸摸和摧毀。

當下沒有一個 “ 我 ” 在，我即是那 “ 整體 ”。

然而，當下沒有一個 “ 我 ” 時，真正的 “ 當下 ” 出現了；而每當你說 “ ‘ 我 ’ 活在當下 ” 時，你就失去了真正的當下。

什麼是真正的當下？

當下就是這樣：它是本性的寂靜，它是未曾改變過的涅槃，它是諸法所能周及到的若大法身，它是與虛空同等同量的覺地，它是諸佛的家園——寶明空海，三摩地，神通大光明藏，淨土，極樂世界……我們妙明真心本來的樣子！

在我看來，當下就是這個一個地方，除了這樣一個地方，沒有真正的當下存在。

當下有三個 “ 特點 ”：不生不滅，不垢不淨，不增不減。

如果你的 “ 當下 ” 是生滅的、變易的、增減的、垢染的、能壞的，那不是真正的當下——你以為的 “ 當下 ” 是頭腦的另一種 “ 聚焦 ”，或一種 “ 無記空 ” 的狀態。

那仍屬於夢。

人們通常以為 “ 當下 ” 是進入佛國的大門，實際上 “ 當下 ” 就是整個佛世界。

佛世界沒有大門，你一在就完全 “ 在 ” 那兒了。

有看一本書叫 “ 當下的力量 ”，不知裡面具體講了啥？

在我看來，當下是沒有力量的，當下吸收一切力量。

當下就像光明的黑洞一樣，它明顯，它吸收一切——它把一切安靜的、平穩地 “ 吸附 ” 在它世界的表面。

當下以 “ 無力 ” 存在著，但那無力是如此有力，它足可以摧毀一切、穩定一切、掌控一切。

聖者們也不是時刻生活，在那樣一種 “ 當下 ”，而是那樣的當下就是他們自身。

或許你無法理解這樣的當下，就是生命自身，但確實，它就是你。

當下就是 “ 本來面目 ”，是 “ 妙明真心 ” 自身，多麼真實準確的描述！

關於 “ 當下 ”，人們投射給它不同的故事。

但當下不是一個投射物，它不是一個被投射的物件，它是投射者及投射本身。

人們的心裡皆有各自不同版本，關於當下的故事，但當下不是任何一種故事——它在一切故事之外，它出離一切故事，它包含所有的故事。

我不知道，你們所理解的 “ 當下 ” 是什麼，但不要把時間或空間的概念帶入當下，或把當下帶入時間或空間裡。

當下和外境無關，當下不以外在作為參照。

不要把當下當作一筆財富去追求或當作一位朋友去挽留，因為那樣你就正在阻止自己 “ 成為 ” 當下——讓當下成為你。

當下不是一個要 “ 進入 ” 的狀態，而是一個要 “ 成為 ” 的本來。

回到本來，即回到當下。

還有：

如何對待生活中的 “ 提婆達多 ”？

提婆達多和釋尊悉達多是堂兄弟，這說明他們來自同一祖宗。

其 “ 祖 ”、其 “ 宗 ” 是誰？心…

世上的提婆達多，是來彰顯佛陀的，就像黑暗的存在，是為顯出光明的存在一樣。

提婆達多是考驗你的心量，同時也考驗你的智慧：無始以來，我們的心同時產下 “ 善 ” 和 “ 惡 ”，“ 善和惡 ” 存在於每一顆未經考察和淨化的心中。

所謂 “ 惡 ” 並不是真的惡，那只是困惑。

善和惡都來自於心，如果有真的惡存在，那麼，說明這心也是真的 “ 惡 ”，如果這心是真的惡，它怎麼又變出善的呢？

所以善和惡同樣不真，如同天上的烏雲與白雲一樣沒有實性。

提婆達多並不僅存於二千五百年前，他存在於現在；佛陀也並不僅存於二千五百年前，他就是現在的你。

經云，在無數無量劫前，提婆達多是佛的老師，這是真實的，我們都曾困惑過——正因為困惑，經過不停的修行，我們才來到了覺醒。

沒有困惑，哪來的覺醒呢？

覺醒以困惑為最初因誕生了它自己，所以，無量劫前，提婆達多是佛的老師是真實的。

直到今天提婆達多的存在，對佛也是一種警醒。

覺悟前，提婆達多是佛陀的老師；覺悟後，提婆達多對佛仍然有提醒作用。

善於修行的人，將提婆達多和佛放在同樣的位置，只是他們在學，如何像佛一樣，如何不像提婆達多一樣。

他們在向佛學習認識 “ 是 ”，在向提婆達多學習認識 “ 不是 ”。

一個修習正法的人，是不仇恨或詛咒提婆達多的，因為提婆達多和佛是同一祖宗，如果你仇恨或詛咒提婆達多，那麼也相當於你在罵佛。

因為它們是同一顆心。

所以修習正法的佛弟子，不仇恨提婆達多類，也不詛咒他們，只是在 “ 利用 ” 他們——警示自己不要向他們學習什麼。

提婆達多是困惑一類的人，他們是等待真正覺醒的一類人。

他們是 “ 識心 ” 上的大能力者，但還沒醒來站在 “ 覺心 ” 上，所以他們被自己的念頭所指揮，不能超越在諸妄念之上。

他們也知道，查念、觀心是修行的關鍵！

再來…

快樂的意義，不是做自己喜歡的事，而是去喜歡自己做的事！

生命無論發生什麼事，那都是唯一會發生的事。

我們所經歷的事，不可能，絕不可能以其它的方式發生，即使是最不重要的細節也不會。

並不存在「要是我當時做法不一樣…那麼結果就會不一樣。」

無論發生什麼事，那都是唯一會發生的，而且一定要那樣發生，才能讓我們學到經驗以便繼續前進。

生命中，我們經驗的每一種情境都是絕對完美的，即使它不符我們的理解！

人一生可以幹很多蠢事，但最蠢的一件事，就是忽視健康。

因為健康失去，你將少了很多時間，去體驗精彩的蠢事人生。

隨著年紀愈大，我們對情感、對友誼或對互助合作就愈不重視，重點成了什麼種族、什麼宗教和什麼國藉。

我們把最緊要的拋卻腦後，然後去在乎那些最微不足道的事情？

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關於佛家藏傳的化虹和道家羽化的現象，有的說法是羽化後能夠散聚自在，要渡化人時，聚念成形，就可以傳法於他選擇的傳人。

根據藏傳文獻，其實化虹也分不同品位的，最高的大遷轉身，如蓮花生大士或 Vimalamitra，一樣能隔代找傳人。

蓮花生就不說了，很多伏藏法都是他傳的。

Vimalamitra據傳說，還在五台山，每隔不知多久，就會變個化身出來投胎。

（好像是那些活佛名字中有Khyentse的，是他的化身）

但是，離開了信仰層次，佛家的這兩位祖師，和道家的一些祖師（老子、呂洞賓），化現給傳人看，是祖師主動顯神通，亦或是傳人自己自心顯現，是有待商權的。

保羅沒有見過耶穌，但，在耶穌死後卻看到祂顯靈了，這位沒見過耶穌肉身的保羅對基督信仰的詮釋，卻成為目前最主流的基督信仰。

這些顯靈到底是客觀還是主觀呢？

而且後代傳人說親見祖師的，很多只是他一個人看見。

花教的藏傳某祖師，還見到自己傳承的印度祖師，現出肉身來教導他一個月。

道家西派的一些祖師，說在某地遇過創辦人，但創辦人一生是沒有離開過自己家鄉的一個範圍。

這到底是創辦人顯神通？還是傳人夠神？

（西派的創辦人文獻中的口訣亦與後代傳承人的口訣有出入）

不過，講回來較現實的問題：藏傳的化虹現象，到了近代，還能看到（有留下頭髮指甲的小遷轉身），道家的羽化卻少聞。

但，藏傳的臨終身體縮小的現象，卻不只是藏傳才有。

禪宗和道家的都有。

昔日，二祖慧可初遇達摩大師，那是達摩大師的安心方法，上上根的安心方法。

今亦有一中下根的安心方法，那就是四念住(處)。

於四念住中，亦有一更加簡便通用的安心方法，那就是呼吸法。

呼吸，當心出生它便出生，當心死去它便死去。

心是呼吸一生走不出的家，呼吸是心一生離不開的伴侶。

人們對事物的執著，就是這心無根的標誌，是心想抓住點什麼的象徵。

關於這點，很多人是有體會的。

對於那些經常感到內心煩亂、空洞和無聊的人，該將心放在哪兒呢？

放在呼吸上！

當你感到煩悶，呼吸；當你感到空洞，呼吸；當你感到無聊，呼吸。

回到對呼吸的覺知和專注中，將心放在那兒。

就像以呼吸為坐椅，讓心放鬆、休息和安定在那裡一樣。

呼吸，呼吸，呼吸……當心感到飄忽、沒有目標、不安靜時，讓心回到呼吸，與呼吸重新呼吸。

呼吸——專注，呼吸——寧靜，呼吸——覺知。

如此專注覺知於呼吸，呼吸便能把你帶往清淨境界。

呼吸，給心安定；呼吸，給心清淨；呼吸，給心一個美麗的結局。

時刻將散亂的心放在呼吸上，以呼吸為歸依，可安凡夫不靜不淨的心。

此之，便是中下根人安心之法。

善用此法，得大利益；此法雖簡，是大道工具。

專注呼吸，是最簡便的安心之法之一。

每天進入深度睡眠，與從深度睡眠當中醒過來的二十四小時或更短的過程，是與死亡與投胎非常接近的生命現象，也是一種生命活動週期。

從醒覺進入深度睡眠，然後再進入夢境，最後從夢裡甦醒的三個過程，與死亡的三個階段十分相似：從一個鮮活的生命剛剛進入死亡，所有意識都停止活動的階段，對應於從醒覺進入深度睡眠的過程；從深度睡眠進入做夢的階段，對應於死後過了一段時間，靈魂從昏迷當中醒過來的階段。

這個時候，表面上肉體已經死亡，但實際上精神還沒有停止，所以中陰身完全可以感知到周圍的一切，甚至包括其他人的所做所言所思。

此時很多人不知道自己已經死了，看到家裡的人哭，才懷疑自己是不是已經死了。

從中陰身到找到下一個載體、肉體去投生，與從夢境當中甦醒，回到現實生活完全是一樣的。

但究竟怎麼從醒覺當中進入深度睡眠的，我們一般人感覺不到，更是無法描述。

但即使感覺不到，過程仍然存在。

在這個階段，眼耳鼻舌身五個感官已經停止工作了。

但我們的靈魂、意識不僅存在，而且都在工作。

— 波文 —

《金剛經》中最智慧的十句話，值得細品…

《金剛經》是佛教的重要經典，全稱為《金剛般若波羅經》。

是早期大乘佛教經典，也是最具影響力的經書之一！

1.凡所有相，皆是虛妄。
若見諸相非相，則見如來…

一切諸相都是虛妄不實的，不要執著於任何形象和境界，一切都會隨順而變。

如果能夠照見各種現象的空性，便是真正的悟到了佛性。

2.一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀！

一切因緣聚合的現象、事物，都不是永恆的，就像夢幻泡，露水閃電一樣，隨瞬即逝，無常變化的。

3.法尚應舍，何況非法

一切眾生，本來是佛，一切佛法，本具自持，明心見性，一旦覺悟，法也就不不再需要了，何況那些與佛法相背的非法呢？

4.所謂佛法者，即非佛法

所謂的佛法，其本性並非實有，如果你有一個佛法的觀念存在，你已經著相了，佛法不一定在佛經上，世間皆是佛法……真正的佛不認為自己是佛，真正的聖人，不認為自己是聖人。

5.應無所住而生其心

應該無任何執著的升起清凈心，真正的清凈心，不是有個光，有個境界，而是不住色，不住聲香味觸法。

真正的修行，應該隨時隨地無所住，坦坦然，物來則應，去則不留。

6.若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩

如果菩薩在心中還有對自我的執著、對他人的執著、對眾生的執著、對生死的執著，那他就不是菩薩了。

7.過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得

一切眾生的心都在變化中，像時間一樣，永遠不會停留，永遠把握不住，永遠是過去的……我們剛說一聲未來，它已經變成現在了，正說現在的時候，已經變成過去了。

8.是法平等，無有高下

八萬四千法門，念佛也好，修密宗也好，參禪也好，修止觀也好，甚至於說修外道也好，以華嚴境界看來，都能成就。

真正的佛法是平等，無有高下的。

9.所作福德，不應貪著

對於所做的福報功德，不應因貪求而升起執取之心。

有好處，自己並不領受，而迴向給世界一切眾生，願這個世界一切眾生受這個好處，自己並不需要。

10.如來者，無所從來，亦無所去，故名如來

眾生本具的如來本性，不停住於任何時間和空間而存在，離一切分別妄念，即是如來清凈本性。



心經講空，金剛經說無，都言智慧ㄛ！

呵呵呵…

















來源：網路…