是幻，也是象？！

問：“ 開悟 ” 或 “ 見性 ” 是什麼？
它在修行中很重要嗎？

答：開悟或見性，就像你於昨晚的夢中，從這個場景切換到那個場景，或者，就像第二天早晨你醒來一樣……

開悟或見性，不會比你今天早晨醒來，顯得更特別或更重要。

不管開不開悟，起床後你還是得刷牙唄？

不管見不見性，你每天不還是得吃飯嗎？

開悟或見性了，你的飯量一點也不會改變，該吃兩碗的你，不會只吃一碗。

關於開悟或見性，也許我們被自己的認識或相信帶入了錯誤的見地。

如果說 “ 開悟 ” 是存在的，“ 開悟 ” 出自誰？

如果說 “ 見性 ” 是真實的，“ 見性 ” 來自誰？

那還不都是 “ 心 ” 嘛！

一切皆是心的造作。

只要是心的造作，它就屬於夢的範疇。

只要是心的造作，它不可逃脫它是夢的本質。

在心活動的範圍內，有不是夢的嗎？

除非你就是 “ 心 ” 本身且無 “ 心 ” 想，否則，你不可避免地一再再地被推入夢幻錯覺，遠離究竟涅槃——佛的教導。

佛說，修行是造作一些幻，然後用這些幻去擊破另一些幻，從而製造有可能認識到 “ 空性 ” 的機會。

如果說修行是一場夢，那麼，在修行途中發生的一切有哪些不是夢呢？

開悟或見性例外嗎？

我不認為它們例外。

本來開悟或見性是用來擊醒迷者之夢的，然而，它卻為另一些人製造了更深的夢！

這不是佛教的本意，因此，對於迷信於開悟或見性的人應該來破一破這個幻象了。

修行人，不要以為開悟或見性就是 “ 醒來 ”，不，很可能你又進入了另一種夢，如同有些人把 “ 涅槃 ” 當作真的一樣。

如果夢幻不存在，那麼涅槃也不會存在。

過去你執著於夢幻，那麼現在你執著於涅槃，那是一回事，你仍處在幻象當中。

只要你還執有一個 “ 涅槃 ” 的相存在，那麼，這說明你的 “ 夢幻 ” 的相還沒有真正消失。

如果夢幻真的消失了，那麼 “ 涅槃 ” 根本就沒有存在過。

如此說來，如果你真的開悟了或見性了，那麼就沒有一個 “ 開悟或見性 ” 存在，如果有，那麼你還在幻象裡，如同我說，你又跌入了 “ 涅槃 ” 的幻象一樣。

不管我們 “ 明 ” 的是心，還是 “ 明 ” 的是白雲，不管我們 “ 見 ” 的是性，還是 “ 見 ” 的是花朵，只要還有個 “ 明 ”，只要還有個 “ 見 ”——正確地說，只要還有個 “ 看 ” 存在，那麼你看到的就是幻象。

看起來，你從鏡子裡看到萬事萬物的相和看到自己的臉不同，但本質，它們都還是虛像；從最實質說，它們沒有什麼不同！

諸修行者不要迷惑於 “ 開悟或見性 ” 這個想，如果有且執著這個想者，說明又跌入了顛倒夢想——離佛真正的教導又遠一步。

於修行之中，開悟、見性並不是最重要的，念念當下，清明覺知，安順生活，才更實在。

說到底，沒有一個真實存在的開悟或見性，開悟或見性，就像你眨了一下眼睛一樣，它屬於過去，它屬於夢景，它並非真實的存在。

修行者，一生當中，我們所有追求執著，皆屬於妄心造作，沒有一樣是真正真實的，切莫迷執——包括 “ 開悟 ”、“ 見性 ”，乃至 “ 成佛 ”，無一例外！

就像…

不管你是生活在鄉園間，還是車水馬龍的都市裡。

總有些不如意的時候！

你委屈，不得其說，你難過，沒人可與你感同深受，你憤怒，無從可發洩，你也知道，自己再怎麼委屈、難過、憤怒，始終無法得到任何改變？

你嘗試溝通或釋懷，不順的是，仍然是失敗了！

在這意志一次又一次的消耗中，直到你有天終於發現…

其實有很多種方式，能讓自己去釋懷，去遺忘，也許…有些是需要時間去思考，或許…有些是需要勇氣去面對。

最後才知道，原來這一切的一切，都是自己義無反顧的，在折磨自己….

其實有很多種方式， 能讓自己去釋懷，去遺忘。

— 波文 —

我們都活在別人的期望中，你還記得真正的自己嗎？

在身邊不認識的人，隨口說的一句話，跟世俗的眼光，因為要遷就著身邊人的想法，一切一切，都可以左右著你每天的決定。

明明是你自己的人生，他們都是無關係的旁人，卻可以間接地替你決定，你的每一天要怎樣過。

世界上有很多人，喜歡把自己的想法，建立在別人身上，世界上同時也有一大堆人總是為著別人而改變。

對，的確有時候，我們是要為別人想多一點，可是，你的人生中，卻應該有這麼的一段時間，留給你喜歡的事情。

你喜歡什麼，你想做什麼，你想要什麼，你還記得嗎？

做一個你會喜歡的自己，感覺舒服的自己，
學懂真正快樂的自己。

如果，你自認為不是個自私到會傷害別人的人，那你想做什麼就做吧！

因為，委屈並不能求全…

例…

如果你用50%的委屈，只換得到50%的欣喜，那就是不值得，因為你怎麼會把珍貴的自己，給等價交換，而且那價值根本就是不對等！

不是要你不要做好事，而是做好事時，你不會覺得委屈自己，更多時候的行動裡，你通常不是沒有想到別人，而是沒有考慮到自己，所以你才㑹感覺到不快樂…

又奇怪的是…為什麼你寧願用耳朵去聽別人的，卻不願意聆聽自己內心的聲音？

不要替別人想太多啦！

偶而也要為自己多想想！

— 問題分析 —

如何減低自己以自己情緒化的框架，套入人家的立場，先入為主來判斷事情？

很簡單，人是不可能把自己的框架完全拋掉的。

正常人也會馬上有判斷了，只要你在判斷後和決定前，先問問自己這個問題：

我這判斷是否太快？

甚麼叫做判斷得太快？

我這判斷是否受了我情緒的影響？

我這判斷是否純粹受了我過去經驗影響？

我這判斷是否完完全全處於我熟悉的框架內？

任何的情緒、經驗、框架、價值觀都是讓我們快速下決定的動力。

而快速下決定的意思就是：把機械性反應當成是思考。

肯思考的人，不是沒有情緒或沒有價值觀框架，而是坦然承認自己是個有血有肉會意氣用事的人，才能更乾淨的做出更理性的決定。

最怕你以自己的理性為傲，這種人會在情緒大動後，會把自己的意氣用事看成是理智。

承認了自己的判斷有可能是武斷，你才有機會做到果斷。

做決定的時候，情緒不是你的敵人，也不是你的神。

人，很容易用『達到』來定論自己的地位：
我已經賺到錢了、已經有段美滿的感情、已經人生無求、已經不惑了、已經成佛了！？等等……

別誤會，某些人也認為自己賺到錢、有美滿感情、范冰冰只能得到我的意淫，而得不到我的身體………

但，我不把這些視為定論。

為自己的境界下鐵口定論，是沒有危機意識的人。

會迷信『達到』是一得永得、永不退轉，接下來會以為自己能夠無為而為，事實上只是越來越怠懈，沉淪於自我主張舒適區內，逐步讓腦鈍下來！

別把自己的人生境界視為定論，它們只是一個參考。

更何況，定論只能在 " 你死後才下 " 的，有時候，還是後人歷史的記錄斷定，你幹嘛醬早把它射出來？！

如何對治？

A.

行者問禪師說：“ 我們初學道的人，若遇到事情，他人來欺負我，該怎麼對治才符合道法？”

禪師說：“ 不須對治。
若他人來欺負你，能避的，就避開他；不能避的，就任著他。
能忍，你就忍著；不能忍，就哭。”

行者問：“ 那要是哭，和那普通人有什麼不同？（和普通有 “ 我 ” 的人有何差別？）”

禪師說：“ 就像用木頭叩鐘一樣，那聲音自然而出，何必中間有個我呢？
若是該哭時強咬著牙、強繃著嘴、強忍著淚不哭，那才叫有我呢？有大我！（普通人哭時，感覺是我在哭；修道人哭時，只是哭。
中間有大不同，知道的人知道。
人也不過人形的鐘而已。）”

B.

學生聽完老師的開示，法喜充滿。
但他隨之產生了一個疑問，於是便問到：“ 老師，您不讓學生觀行、靜心，要是外境——尤其不好的外境生起時，心該怎麼對治呢？”

老師說：“ 外境本身沒什麼好壞，好壞都是心安上去的。
要是你的心不強行給外境安好安壞，安是安非，安善安惡，安美安醜，問題麻煩從哪裡升起呢？
要是問題麻煩不常把你的心牽走，你本來清淨明白的心就會像明鏡一樣生起照遍一切，正知而無限歡喜！
你不用對治，但隨變化，只是注意別在念上加念，頭上安頭就行了。”

千萬法門就是對治之法。

沒認識到實相前，人們都是用對治的方法來對待內心的不安的；認識後則大不相同，認識後他們皆用不對治的方法對治一切。

覺悟實相後，說 “ 對治 ” 已不恰當了，因為在那時，他們見到，沒有能對治的實際人，也不見所對治的實際境。

假如在覺悟前，你處在二元對立之中，認為一切事物存在著兩面性，且兩面性都是真實的，那麼你就用有為的對治之法——用前對治後，用左對治右，用善對治惡，用美對治醜……這是平衡之法。

但假如你覺悟了，認識到事物並無兩面性——兩面的兩邊都不真實，非常虛妄，是心所設，那麼，這時你就不用治境了，治心就行！

但假如你又進一步認識到，心也是虛妄的，沒有實心可治，沒有實心所生之物可治，那麼好了，你可以不治而治了。

不理會頭腦所想的是什麼——頭腦也不會多想，只是擁抱實際，只是做，只是看，這是無治生活的呈現。

不治而治的前提是，你真正認識到諸法如幻、息了造作、擁有清淨心。

不然，不可效法(模仿)覺者無為而治，1.是你做不到，2.是那有點像鴕鳥把頭埋進沙裡假裝不見問題，有逃避問題的嫌疑。

再來：

關於念頭的幾句話…

念頭不從哪裡來，也不到哪裡去，如同世間萬法一樣，念頭不來也不去，只是如來。

念頭如鏡中花，如水中月，只是一種心靈影像音響，本無實質，生不是真生，滅不是真滅。

念頭沒有製造者，沒有生產者，在念頭的背後沒有主宰者，沒有操控者，念頭是諸緣假合，忽幻而有。

念念加強，愈信愈真。

念頭沒有 “ 之間 ” 這個概念，念頭和念頭之間並無間隙，故說無間。

有說念頭與念頭之間者，不是糊塗就是方便，非實際有，如是而知。

念頭不是你所造，所以別想著已產生的念頭你能讓它消失；念頭不是你所生，所以別想著沒有的念頭你能讓它生出來。

念頭背後沒有什麼，離開念頭，並非別外有心、有人、有物。

念頭即心，心即假名，一切法之總稱。

五蘊說名為五，實際是一，一心之所化現。

念頭與心，譬如波與水，金像與金、石雕與石、雪人與雪，本無二體，分別成異。

解脫不是離念解脫，而是即念解脫。

十方諸聖，皆因無念而得解脫。

無念不是沒有念頭，而是於念即知性空，不離不棄不壞，無所作為，當體即脫。

念頭即是性空，性空即是念頭，念頭不離於空，空不離於念頭。

關於念頭，如是而知，是為正知；如是而念，是為正念。

這人生是個夢中夢，念頭是那夢中放出的帶哨聲的片片煙花。

如果你如是而知，這就是醒；如果你以為真實，那便是夢。

念上迷惑，念上清醒，不離於念，解脫可成！

還有…

智者坐在那裡觀呼吸，他不說 “ 我在呼吸 ”、“ 我在呼吸 ”……

那樣是在強化一個虛幻的、不存在的 “ 我 ”！

也不符合事實真相。

“ 呼——吸 ”、“ 呼——吸 ”……

他觀察到，其中沒有呼吸的人、也沒有被呼吸的人。

呼吸在進行，就像天地起落的風；就像風來回在一片柳葉之旁。

在呼吸之中，沒有一個獨立的造作者，也不存在一個承受造作的人。

是胸，是肺，是骨，是髓，是血，是肉，
是心、是念……，是諸緣造成了呼吸！

當他長吸氣，他了了分明他在長吸氣，但他不認為是他在吸氣，是他在吸氣的諸緣中，又加入了一個 “ 我作長吸氣 ” 的念，於是長吸氣發生。

當他長呼氣，他了了分明他在長呼氣，但他不認為是他在呼氣，是他在呼氣的諸緣中，又加入了一個 “ 我作長呼氣 ” 的念，於是長呼氣發生。

當他短吸氣，他了了分明他在短吸氣，但他不認為是他在吸氣，是他在吸氣的諸緣中，又加入了一個 “ 我作短吸氣 ” 的念，於是短吸氣發生。

當他短呼氣，他了了分明他在短呼氣，但他不認為是他在呼氣，是他在呼氣的諸緣中，又加入了一個 “ 我作短呼氣 ” 的念，於是短呼氣發生。

深觀呼吸者，歸依風界；深觀呼吸者，了見諸法無我！

深觀呼吸者，看見了因緣法；因看見了因緣法，他看見了如來！

如觀呼吸一樣，智者觀想 “ 受、想、行、識 ”——於諸受中，智人不見造作者，不見承受者；於 “ 想、行、識 ” 中，也是這樣。

觀呼吸，可以入法界；智者深觀一切法，皆能通達諸法實相！

呼吸是個入口，一切色、受、想、行、識，皆是入口。

智者坐在那裡觀呼吸，他觀見…呼——吸、呼——吸，他就像天地。

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人求的是圓滿，絕對不是對錯。

你愈對！得罪的人愈多...

你並不㑹死於沒有錢，你卻㑹是死於那些多餘的慾望。

大自然，一定要讓你舒服的存在，才算合理嗎？

它不會在乎，你是否過得痛苦，它有自己的規則，這就是大自然。

這世上沒有誰是輕鬆的，生命只有努力才會精采。

不管是苦還是甜，那都是人生的經歷，是你一生只有一次的經驗體會，珍惜這個課題吧！

別人想什麼，我們控制不了，別人做什麼，我們也強求不了。

睡一覺就把它忘了，老是背著昨天，會累壞了自己。

唯一可以做的，就是盡心儘力做好自己的事，走自己的路，按自己的原則，好好生活。












來源：網路…