政治圈上是沒有義（正義）人的，民主就是要人民學會，怎樣用一隻惡魔來牽制另一隻惡魔。
政治領袖，不需要是義（正義）人，更不需要無私。
若要領袖無私，你是要宗教聖人，不是政治。
政治家就必須有其野心和私心。
沒私心的人，還做領袖來幹嘛？
我不知道…
但，我知道換不到，就表示人民是沒有力量的。
一個執政黨維持得越久，才敢越吃越厲害。
人民若有能力把政府換走，政府才會怕，政黨才會怕。
人民力量的展現，是清廉政府的重要導因之一。
在還沒有到下一屆大選前，不管是反對黨或執政黨的人，或是被要求下台的，你的發言是你的權利，他要不要下台，又是另外一回事。
只是罵或發表任何意見，對他們來說，不是切膚之痛，他根本不需要 " 鳥 " 任何人！
你罵他貪，那是意見（Opinion），不是證據，你奈他如何？
當年不也是發動包圍總統府，阿扁照樣讓大家包圍，他們還是在裡面繼續喝茶吃飯。
你有你的抗爭，我有我的繼續狂歡。
政府要剝削人民的意志，就是要常年一點一滴的不斷剝削，一點一滴的讓你知道他的貪污，最後你就會接受和習慣了，而拿他沒辦法。
再度的上街示威，是好事。
但，更長遠的計劃，是要怎樣讓政府也開始『習慣』？
大型的示威固然要做，但，問題是不能只是針對很大的事件才示威，因為大事件的示威，政府會正式應付。
就如同希特勒所說，政府要一點一滴的剝削人民的自由，若要政府民主，政府必須怕人民。
所以，人民也需要常年一點一滴的讓政府忌憚，政府最後才會習慣怕人民。
如…
在職場的借力飛升，分成三種做法：踩、用、靠。
踩人而上的，不一定是害人，更多的時候是看到方便。
這種關係如一夜情，單次接觸，一觸即止。
利用人而上，是要有互相意識到，對方有自己需要的實力。
這種關係如男女朋友，等物（物質）交換。
靠人而上的，是要明白如何發揮自己的個人魅力，引誘到你的靠山。
這種是被包養的關係，等價交易。
另外︰
大部份的人民，在看到整個政權的囂張後，會有幾種選擇。
一，就是正面的衝擊，(try to beat the system)。
二，無助的消極迴避，(avoid the system)。
三，假如沒辦法衝擊到這個腐敗的系統，那就加入這個系統中同流合污。（If you can't beat them, join them）
這個框架，是把整個政治環境視為戰場：一就是宰人，再不然就被宰，要不就棄明投暗，要不就避世偷生。
我覺得在見地上，要突破這個框架 —— 與其視這系統為敵，人民要學會視政治為遊戲，大家是處於一網絡虛擬遊戲中。
不管這虛擬遊戲中，你面對到的角色有多壞或多好，那角色都不是真的，因為在一場遊戲裡面，每個人都有角色要扮演，更有個人的隱議程。
把整個戰場視為遊戲，有甚麼好處呢？
你會比較自在，腦袋不會因情緒太重而僵化，你的對策也才有可能突破以往的心牢。
這，不只是你面對國家政治環境的見地，這也是你在面對市場和情場的心態。
視市場為真敵，或視愛為真理的時候，就是你的角色演得太投入，而只能僵化的用著遊戲判給你的角色的思考範圍。
永遠記得，你有角色，但你不是角色，不要讓你的角色，局限了你的思考。
再來…
東南亞的華人社會，還帶有蠻濃厚的鬼神文化和信仰。
問題是：不是每個人都有經歷過見神見鬼的靈異體驗，到底鬼神所存在還是不存在？
見神見鬼、宗教體驗和精神分裂有甚麼關係？
那麼到底是真的有鬼神，只不過一些人感受到，一些則是絕緣體？還是人們的心理作用？
有人問為甚麼看到鬼就要把他驅趕走？
為甚麼不能當做祂有需求希望我們幫他。
反問：除了驅趕和幫忙這兩個模式，為甚麼不能看到鬼時，就假設了祂是要來幫我們的呢？
與其見到鬼時，問祂『為甚麼你還不走？』或『我有甚麼可以幫到你？』，那為甚麼不可以問鬼『你有甚麼可以幫到我？』
啥就是沒有提出任何第三種模式？
為甚麼一定要拘泥於鬼一就是干擾我們，不然就是有求於我們？
其實古代修行人在見到鬼的時候，還有不同的應對模式。
其中一個叫做『持鬼神為道』，是用來學習面對自己的恐懼，在恐懼感上，不壓抑不跟隨，同時俱持大手印的定境。
某公案：
古代某禪師晚上挑燈到茅廁，開門時見到一鬼在裡面，他就把燈放在鬼的頭上，小解完畢後，跟鬼道謝了後就拿走燈！
你見到鬼火？點根煙兼烤塊肉唄？
平常心是大道也…
華人所謂的有仙骨，或西方精神科，所謂的精神分裂，都是會遺傳的，為甚麼美國、德國的納粹黨和英國，都曾經想把有精神分裂者強制性絕育，最後他們都停止了這項計劃？
不少的心理學家對精神分裂症感興趣，因為精神分裂病患者和宗教家的體驗很相似，特別是幻覺、幻聽，而且接近四分之一到精神分裂症的幻覺主題，都是跟宗教鬼神有關的。
到底是宗教信仰會啟動精神分裂？
還是精神分裂者就會變成熱忱的宗教信徒？
甚至是大部份的宗教創辦人是否精神分裂者？
不少的偉人、著名文人、發明家和諾貝爾獎得主，是有精神分裂症的。
甚至美國和芬蘭，曾經有過統計發現家族裡面有人精神分裂的話，普遍上這個家族對比起一般正常家族，會容易出現有創意、有強烈宗教信仰、更強的藝術細胞和賺更多錢的人。
因為沒看見、不知道，就說不存在，其實是一種太過封閉的思想（僵化、腦殘）。
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宗教之惡，遠勝其善！！
早期的佛教是『知解行證』，『知』為先。
後期佛教才推崇『信解行證』，一旦『信』字排頭，各種傻人傻事越見越多。
理論上，神是不需要人保護的。
事實上，神是很需要人保護，因為人會為了保護神而去殺很多人。
這就是宗教最詭異、矛盾和可笑的地方 —— 萬能的神是沒有能力保護自己。
案例…
人類的愚昧，可不是一般的。如我說 ：是宇宙級的。
道德是用來律己，而不是用來律人的。
同理，佛陀所說的因果業報論，是讓世人以此作為警惕自己諸惡莫做，眾善奉行。
因果業報是隨身的。
但很多腦殘的道教、佛教、民間信仰、包括相信因果業報的信徒，總是用因果業報去指責別人，卻永遠不用腦想想，醬說會有什麼問題，更誤導其他愚昧眾生，誤解佛陀為眾生解說因果業報的真正意義。
佛教中有一句名言 : 菩薩畏因，眾生畏果。其意義也在於此。
所以我每次看到或聽到有人說 : 希望他自己趕快受完業報，再投胎轉世。
就有一股他奶媽的娘地衝動，想衝向前給他十二成功力的降龍十八掌。
然後氣定神閒地對他說 : 那是你的業報，受了吧！
他們怎麼不想想，如果貓、狗等動物被人虐待至死，你爛好人的不責罵施暴者，反而說 : 希望牠趕快受完業報，再投胎轉世。
你這不就是傳遞另一個信息 ~~ 是貓、狗等動物活該嗎？
那施暴者呢？
豈非做得對？
再想想…如果是一宗強姦殺人案，這樣的說法叫死者情何以堪？
請記住，因果業報是用警惕腦殘的我們自己，而非他人。
所以管好自己就夠了。
還有︰
有個女網友說她不明白，為甚麼有些男人坐在一起就喜歡講粗口？
難道講粗口（髒話，不文雅的語詞）就覺得自己很 Man 嗎？
她覺得非常不可思議，也不了解為甚麼會如此。
首先，粗口不是單純只能用來罵人。
粗口不是單重意義，而是多重含義的。
粗口可以用來罵人，但，大部份的時候，它只是更傳神表達的多姿多彩的比喻。
另一方面，其實男人也覺得女人一直要講『感受』，也是很不可思議的。
而且男人最怕被自己的女人問：『你了不了解我的感受？』
女人是要透過講感受來了解事情，男人不是。
有一些特定字眼，男人圈子裡面幾乎是不用的，例如：『幸福』。
女人之間討論自己的感情生活，會時不時的用上『幸福』。
我以男人的身份告訴大家：我的男性朋友圈子裡面若談到自己的感情領域，我沒有聽過他們用『幸福』的字眼，我也沒有用過。
只有一個時候，男人是會用『幸福』的描述 —— 當他跟女人聊天，特別是他想把那妹的時候，突然間甚麼『幸福、感受、當下、真愛、感覺』等字，會變成他的慣例詞彙。
男女間的腦袋和荷爾蒙份量就已經非常的不同，所以男人和女人不需要了解，你只需要『信者得救』的接受這些你不了解的，你的感情運就會平步青雲。
好像︰
很多人說創業的要莫忘初衷，但有沒有思考過何為初衷？
比爾蓋茨的初衷是電腦，他成功了，最後幾乎家家有微軟，戶戶有Windows。
所以要莫忘初衷，堅持市場地位，才能成功。
但，問題是：這是馬後砲的詮釋。
你是用了結果倒反過來詮釋成功的原因，才會醬以為自己詮釋對了。
好了，請問到底是要莫忘初衷，還是要忘記初衷，才是成功的關鍵呢？
馬雲也常叫人莫忘初衷，馬雲最早期的時候，是開英文翻譯社的，因為那就是他的創業初衷。
但，今天他的精力、財力和時間擺在哪裡？
還有擺在他的初衷嗎？
那麼到底創業還要不要莫忘初衷呢？
我要告訴大家，比爾蓋茨和馬雲，都是莫忘初衷的。
只不過很多人，誤以為市場定位就是初衷。
企業的靈魂就是賺錢，比爾蓋茨會堅持他的電腦事業，馬雲會從出版社變成網絡買賣，都是連續轉型，因為他們都效忠於企業的終極教條——賺錢。
所有的創業，初衷只有一個：賺錢。
定位是你忠於賺錢初衷的工具。
不要笨到把工具，當成是你企業的靈魂。
在亂世的黑暗中，野心就是讓你能夠快速前進的明燈。
但是…
每個人都認為自己知道自己的念頭，所以沒有人比自己更了解自己。
這理論上是沒錯的，除了自己的矛盾。
你的矛盾是其他人看得最清楚的。
家人未必看得到，但，特別是常與你相處的朋友比較容易看見。
最尷尬的問題是：你最需要察覺和改變的地方，往往是躲在你的矛盾中。
但，是你卻花了最多的時間在那些不重要、不相關和已知的自己上，繼續自我感覺良好或自我感覺不良好。
那個理由根本就是自己在騙自己的，所以才會作出多方嘗試後，還是沒有改變。
人就是喜歡用一個假我欺騙另一個假我。
佛陀曾說：“ 我已為你指出解脫之道，但能否成就取決於你。”
換而言之，解脫要靠你自己的努力，它是你自己的責任。
心要放鬆、調柔，這是最重要的。
我們要工作，但要隨時讓心休息，讓它有彈性，一旦找到讓心平靜、調柔的方法，這樣外面再忙，心也還是可以自在的。
真正要學密宗，必須先畏懼輪迴諸苦，從心底深處根本捨棄此生一切！
對疾速的取證菩提具有極大意樂和努力；同時要依止一個具相上師，切實依著他的訓示心無旁騖去修行，否則是不會有什麼結果的。
如果你的心仍為了滿足此世的欲樂，而依著白紙黑字，來照本宣料的講說見解行修，你就會走入歧途了。
——密勒日巴尊者
-- 經典 --
再分享個口乙自利利他的觀想方法：不論是持咒、讚誦或修儀軌時，都可觀想度母在你頭頂，也可觀那右掌向下時你就在其掌下。
這對求取保護是特別好的方式。
也可觀想家人朋友在她手掌下。
若想要做較為深奧層次的修持，接著度母融入己身，你自己變成聖救度母，然後進行禮讚。
那會非常的好…
這就是皈依我們真正需要的保護。
我們觀想時說要放鬆，反而會更不自在，會變得更緊張，這是因為平常一直在緊張中的人，不懂得放鬆，其實放鬆是一件再普通不過的一件事，我們確把它復雜化了。
平息沸騰的念頭，然後自在地停留在平靜狀態中的禪修方法，即稱為 “ 止 ”。
“ 觀 ” 則是了悟心的本性或本質的過程。
不論是修 “ 止 ” 或 “ 觀 ”，至為重要的是知道如何安置心；放鬆、開放、不造作。
事實上，我們無法把自己置心固定在無念的狀態中。
禪修的成果並不是無念，而是不再受念頭的干擾。
禪修要達到什麼標準呢？
就是經由一再練習讓心柔軟自在。
所謂的禪修，是一種練習，讓我們的心，得到一種自在和自主性，當你的那一念心變得靈活而柔軟，這就是到位的禪修！
修行要看到原因、了解意義、發自內心去做，不然只是一種表象、一種造作。
如果我們不懂觀修的意義，這時候修行就會變得不斷在造作著…
其實修行是什麼？
修行就是把你內心有的那種自然的、不造作的、善心的本具種子經過一種感動開發出來…
我們很多人修行時，沒有重視自己本來具備的善心，反而去追求其他殊勝特別的，而忘記了自己最平凡、最本具的善心，因此，很多人的修行變得太造作、不自然。
所以修行要了解自己本具的善心，了解佛法的意義，發自內心的做，不然就成表象、造作了。
依靠對佛法的修持，應使自相續中的煩惱減少；相反，對法的修持使煩惱變得增盛，這是因為沒有實修佛法的緣故。
如果想要修持真實的佛法，第一件事應該要怎麼做？
首先要一一挑出自己的過失，好比我們學經時，對每個事物及它的法相都要一一確認，以一種戒慎恐懼的心境去改造修正自己的過失。
有需求者建議，白度母是個有力的法門，它能增長，那些利益廣大眾生，成就者的壽命…
佛法不是用雙手去持有，也不是建設一座碉堡來保存收藏。
真正持守佛教，就是在心上正確地進行聞、思、修三學，降伏自心，淨除煩惱。
再釋－－修行：
修行不光是為了成佛，更是為了遇見自己...
真正的修行，不是在山上，也不是在廟裡，不能脫離社會，不能脫離現實。
要在修行中生活，在生活中修行。
當生活出現了問題，總會感覺是生活的問題打亂了我們的修行。
在生活中修行，還要平衡工作與家庭、壓力與健康、慾望、無常和情緒苦樂…
在錯綜複雜的關係中尋求平衡，反而更能讓我們看清生活如實的本貌。
所以，只要如實、認真、帶著覺察去生活，試著時時刻刻檢查自我，丟棄自己的傲慢、貪求、期待與恐懼，以一顆清凈心，看到生命的不同次第。
修行必須從實際問題入手，不能空談玄論。
道理…你能說出一大堆，但遇事你依然苦惱，那嘴上的修行有什麼用呢？
不要把修行變成一種逃避現實生活或煩惱的藉口。
修行更不能成為一種心靈上的娛樂遊戲。
當然，這一切你都可以反對…
只堅持你自己的認知，但結果苦的還是你自己。
當修行從實際問題入手，每一個實際問題都是入口。
每一個問題是道場，
每一件煩惱的事是道場，
每一次情緒的旋風是道場，
每一次恐懼的到來是道場，
每一個念頭是道場…
真實的道場就是每一個當下、每一個眼前的存在、每一個念頭。
修行應該哪裡有問題在哪修，修通那個問題。
修行不是為了向他人顯示你的自我，修行是向你自己的生活顯示。
你身上發生的所有事情，每個問題，都是一種修行，是為了遇見真正的自己。
現今這樣的你，不會是十年後的你，五年後的你，甚至也不會是一年後的你。
你周遭的情況一直在變遷，而你也不斷以自己，之所以認為的方式，在回應這一切的改變。
你不只永遠，都有無限的自由，來塑造自己，而你的所作所為，也塑造了周遭的世界。
來源︰網路…
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