以"答案"辨道

很多事情沒有答案，就算有。

也不一定是真正的答案，或是適合你的答案？

一些人就如電影星戰般，把自己劃分入光明的絕地武士或黑暗的西斯武士。

他們劃分站方的原因，不是他們不知道世界非非黑即白，而是他們的受到的灌輸所致。

若用時間性來探討，光明面的人，希望能看到長遠的利益，黑暗面的人只想在最短時間內，盡可能佔完便宜就對了。

所以，基本上光明面遇上黑暗面的人，是黑暗方最具快感的事情，因為對方還一直相信長遠好處而妥協，故可以不斷的剝削下去。

不管這是老闆對員工、家人朋友對你，抑或是夫妻間的剝削，能夠長期呆呆待在一段被剝削的關係中，往往是被剝削的一方要負上較大的責任 —— 人家不斷要蓋你一巴掌的時候，你可以蓋回對方一巴掌，也可以用手臂抵擋對方那一掌，可以躲閃，也可以用刀來抵擋。

重點是你的選擇權很多？

這些光明面的人，不是不明白有很多選擇，只是他的價值觀，只相信一個選擇！

很多人以為我們看這世界，可以用『有道德』角度，這就是光明面；也可以用『不道德』角度，這是黑暗面。

事實上，在這種關係裡面，兩方都認為自己是『有道德』。

是的，就算是剝削的那一方，他不會覺得自己是在剝削，反之他覺得自己對你很好了，『他』才是『有道德』，因為他覺得你沒道德，所以不斷的要管好你。

這世界的鬥爭，都是因為每個人都覺得自己是站在道德一方。

你們認為他們貪污的時候，會認為自己是貪污嗎？

那是他份內的啊！

人，要活得理所當然，就必定會認為自己是道德一方。

這就是為何老子在道德經中說 ： 大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈，國家混亂，有忠臣。

當我們定義了何為道德過後，每個人都會斷章取義的；把自己的價值觀，歸納入被崇尚的道德殿堂，把不符合自己價值觀的；就判為不道德的邪惡？

那麼，這是否代表鬥爭不好，所以大家要放下自己的價值觀？

非也。

鬥爭是免不了的，鬥爭是常態。

認為可以從此不再鬥爭，是妄想。

鬥爭的問題，只是在於鬥得太認真。

鬥得太認真，是因為你腦中；迷信只有一個道德標準。

道德，簡單來說就是執著於對錯的認知。

灰色地帶的行者，從來不關心對錯，他不是『有道德』，也不是『不道德』。

他是『非道德』。

非道德不是沒有了道德，他知道對錯；只是一個有用的概念，卻不是事實的全部。

因為有道者，善惡皆為他所用！

如你那覺遍及整個存在，它不生不滅，本來就在一切虛空，無窮大也無窮小。

你此刻走在大地的感覺，那根本不是走在大地，而是走在你的心上，因為大地雖然大，那也只不過是在你的心上；你看到整個虛空都是你的覺，山川大地，日月星宿，一切都在那兒。

你看到你的心比宇宙還大，把宇宙裝在你的心覺裡，那只不過是把一杯水倒進一支杯子裡。

這時你發現你的覺本來就在那，你是動的還是靜的？

你本來不動。

有些大師說，他們入定的功夫很好，一入定就是半個月，一個月，甚至半年，而此時你瞭解到，他那個 “ 定 ” 還是個小 “ 定 ”。

因為他還有個定與不定，入定出定，他還有個 “ 門 ” 在那兒，而真正的 “ 定 ” 是什麼？

本來就如天地一樣的不動。

這時你發現，你根本不需要打坐或禪定，時時刻刻，你的 “ 定 ” 像老天一樣的大無邊和從未動，而你發現自己的身體寧靜的就像一座山、一塊石頭、一棵樹一樣，雖然或許你的身體是走動的，但它那寧靜性一點也沒有變。

雖然它是移動的，但它的寧靜和一棵樹相同，和一塊石頭相同，和一座山相同。

你發現你的身體是一棵移動的樹，是一座移動的山，是一塊會走動的石頭。

你的寧靜品質和它們相同，雖然你的身體在移動。

你發現了那不用持，本來就在，遍及天地一切的覺。

從你最初開始保持覺知、持覺訓練到突然有一天，你的覺知突然嘩地一下擴展開、大無邊、不用持、遍天地、本來在的體驗時——佛說這叫 “ 放大光明 ”。

我們持覺訓練到一定時候，會有那麼一種叫作 “ 放大光明 ” 的覺地擴展時刻存在，要知道我們的覺性，不僅僅是侷限在肉身旁邊或身體之上的覺，它的本性遠遠超過這，那才是真正的覺呢！

修行者應尋找這種大覺，找見了這種大覺就望見了那種大定，有了這種大定，你就不用再打坐、坐禪或念佛入定之類的，你會發現你的 “ 定 ” 是不可破壞了——無論你如何，你跑，你跳，你運動，你都破壞不了那 “ 定 ”。

到此刻你發現你的 “ 修行 ” 結束了：因為你意識到，你本來未動，不需要入定；你本來清淨，不需要去染；你本來圓滿，不需要找尋；你本來是這樣又是那樣，不需要成為。

法身無染，報身圓滿，化身不住——人人具備三身，三身本來就是，何修何證？

如果再去修證，那是沒事找事，畫蛇添足。

所以到這裡，你的修徹底結束了，因為你確確實實的體會到，那本來的那，菩提自性本來清淨，凡夫修行皆在夢中。

修行者們，雖然我這樣說，但你該進行的事；還要進行，因為我講的這些只是我的體悟，不是你的。

雖然修行最後證得的結論是一場夢，但你必須自己親自證明它是一場虛夢，沒有人代你證明這一點，因為那體悟不是別人給你的。

修行發現生命是一場宇宙的玩笑，但因為你發現了這玩笑，你的生命更加喜樂了。

每當談到「修心」、「調伏自心」時，很多人會帶有誤解，認為「修持」代表就是放棄俗務、逃避、或「所有事情通通都不用做了」。

另外的誤解，則是認為修行是在「壓抑痛苦」，當心中過於痛苦時，就以修行來壓抑等等，這些也都是對於「修行」的誤解。

當我的眼睛注視著，我面前的咖啡杯，在我的心和那咖啡杯之間，存在著一條看不見的 “ 路 ”，它就是道。

道就是路，看看有什麼奔跑在 “ 心 ” 和那咖啡杯之間？

當你注視著某一種外物時，注意觀察有什麼奔跑在心和那事物之間的道上？

來往在心和那外物之間道上的行者是誰？

誰創造了這條看不見的 “ 道 ”？

誰又創造了那道上的 “ 行者 ”？

當我注視著一個咖啡杯時，我觀察到，來往在那心與事物之道上的行者是念頭，那看不見的隱藏的 “ 道 ” 由心創造的，來往在那道上的行者——念頭——是心的化現。

心創造了它的道，
心以它的化身走在那道上，
我注意到，翻來覆去都是心的能動或創造，
沒有心就沒有我們的一切。

“ 道 ” 是一條看不見的路，
它的起點是 “ 心 ”，它的終點是 “ 存在 ”，
在心和存在之間它存在著。

它是這起點、終點以及這其中的一切。

當道在它的起點——心——這端時，
它虛空的、流動的、變化的，
當道抵達它的終點——存在——那端時，
它是真實的、確實的、具體的。

道是所有的一切，
瞭解心的人將瞭解道，
瞭解道的人將瞭解一切。

在我們的生命中...
當你知道那個 “ 不痛 ” 的是誰，
當你知道那個 “ 不餓 ” 的是誰，
當你知道那個 “ 不苦 ” 的是誰？

疼痛、饑餓以及生命中的諸多苦，似乎並不是多大的事兒，甚至，打一開始你就注意到了它們的虛妄性，你甚至可以餓著並飽著，痛著並樂著，甚至是苦著並喜悅著。

這在常人似乎是難以理解的，如果你從不知道生命中，有那 “ 不餓、不苦、不疼、不生、不死 ” 的存在時，這確實太難理解，你甚至會認為這很荒謬，甚至你會認為說這話的人簡直是 “ 自欺、欺人”，但它是那樣的實在，一代一代諸佛所教導人們所要找尋、尋覓和成為的，就是它！

這也是為什麼，我們有時能看到一些真正有修為的大德，可以在疾病、饑餓、甚至死亡正在經歷身體時，是那樣的安詳鎮靜的原因，彷彿樹影移過牆，他們經歷一切恐懼、災難、痛苦，沒有一絲一毫的紊亂。

修行者，在你的生命裡：

當你疼痛，你認出那不疼的了嗎？

當你饑餓，你認出那從不饑餓的了嗎？

當你苦，你認出那從不苦的了嗎？

當你死，你認出那從不死的了嗎？

哦...

去認識吧！

這個 “ 存在 ” 無法以頭腦來理解，縱使你的頭腦是天下最聰明的，對於認識它也惘然，且可能的是，你的頭腦越聰明，你認出它就越困難。

所以這就是為什麼不同民族、不同時代的先覺者，為什麼一遍遍地告訴我們：“ 放下你的頭腦，放下你的頭腦，拋開你的聰明 ” 的原因。

聰明或頭腦，對於世俗的學問或事情有用，但對於覺悟修道，它似乎變得益處不大，並有可能還是障礙。

所以天下聰明的人，若想止息你由聰明帶來的苦，把你的頭腦放在一邊吧，以無頭腦來運作你的修行、你的生活，這樣，你可以儘快得道——見我本來面目。

老子也曾勸世人說，做學問，於頭腦上你要做加法；但修道，於頭腦上你就得做減法。

減了再減，以至於成無。

我知道的東西空了，見到本來面目的路就近了。

就是這樣。

修行者，覓你生命中 “ 不餓、不饑、不疼、不苦、不死 ” 的那個，尋找掩藏在你生命中似乎被 “ 聽、視、嗅、觸、味、知 ” 覺分成六份，
但本沒 “ 分割 ” 的那（大圓鏡智）……。

不生不死在那裡，朗朗分明在那裡，不迷不惑在那裡，如如不動在那裡，以你本來的樣子存在！

打所有的妄相中抽身，從所有的錯覺中回來！

修行人！

這就是你要做的。

不要思考道，不要辨析其真相，因為道是不可以思考的，真相一辨析就要被遠離。






















來源：網路...