隱，還是癮？！

又是給大家腦力激盪的時候，曾經討論過古代隱士，特別是諸葛亮。

雖說他是隱士，但，卻常有出席不少貴族政要的聯誼晚宴的，你說矛盾嗎？

而且諸葛亮的親人，都有在其他兩國內任有要職，換句話說，就算哪一國真的能統一天下，都是朝中有人好辦事。

話說有一次這位隱士，就是去參加了劉表的宴會，見到劉備，才向前去施展天堂地獄勾魂之術，惹得劉備之後要三顧茅廬的去請他出山。

當晚諸葛亮對劉備出招後，就飄然而去。

那麼巧的，是的非常的那麼巧，時間之巧合何其之致巧呢？

（重要的觀念，要重複多次），在他飄然而去之後，劉備被勾魂後，很想知道這年輕人是誰時，就有人在旁邊說：『這位就是臥龍先生，傳聞只要得到臥龍和鳳雛先生，誰就能得天下。』

試想想，這真的很他奶媽的娘滴巧啊！

那個在旁邊掃地的人，若只要遲了一步才掃到劉備身邊，劉備就不知道這個人是誰了。

而且掃地剛巧掃到他身邊去也算了，真他奶媽的娘，還知道臥龍鳳雛的傳聞，又會記得要給提醒劉備一下耶！

當然，事實上，最後劉備得到了臥龍和鳳雛，一樣是得不到天下。

這讓人不懷疑古人的 " 炒功 / 造神 " 真不簡單。

之後劉備三顧茅廬，又聽到牧童唱三分天下的歌，請問諸葛亮真的是隱士嗎？

要隱的話，還能記得教會；山中牧童唱治理國家的歌嗎？

有心要做隱士的，躲在城市會比躲在山上更難找，人越多的地方，若你越低調的話，要找你出來就簡直如大海撈針。

所以，我們要重新定義一下隱士的意思：第一種是真的為了修道而隱；第二種隱士的意思就是 —— 那段時間人家失業了。

真隱隱於市，假隱隱於山？

這句就不必要商榷了！

波文…

達摩祖師說過，貪、嗔、癡如三條毒龍盤踞火宅，是造成人類百病之源，人類要想真正健康——斬掉三條毒龍。

處方是：戒、定、慧！

但貪、嗔、癡的本質，是什麼呀？

戒、定易操作但難堅持啊！

慧，如何做到呢？

貪、嗔、癡是什麼呢？

貪，不過一個 “ 想要 ” 的念頭、一個你認為自己缺乏什麼的信念。

嗔是什麼呢？

相信了你的念頭、被你的信念所帶動生出了各種各樣的反應，產生了各種情緒，這是為嗔。

那什麼是癡呢？

太相信自己念頭所製造的故事了——每當一個人太相信自己的故事，完全沉浸在自己的故事當中，他與外界不再構成正常的交流，如此，他就顯得有點兒 “ 癡 ”。

總之，貪的本質是一個念頭、一個認為自己缺乏什麼的信念；嗔，是在無覺知中對念頭和信念的情緒反應；癡，是一個人太久沉浸在自己的故事當中、太相信自己念頭或信念的結果表現。

總體來講，所謂貪、嗔、癡三條毒龍，本質只不過是三個未經質疑的信念、信仰系統而已！

我們的念頭創造我們的地獄和天堂，那未經質疑的信念系統創造了我們內在三重世界，貪的存在、嗔的存在和癡的存在。

它讓我們痛苦、難受，活著忍受如此折磨。

那麼如何對治它呢？

佛教徒說，戒、定、慧！

老和尚說，用戒、定、慧對治貪、嗔、癡？

( 我會建議：白、紅、藍；三道幻光，來對治三毒！
五蘊毒：藍、白、黃、紅、綠，五種幻光對照！
最後都是，光爆焚化色身，歸於虛空了…
重點也是轉跟化！)

我看到很多佛教徒，如此修行了一生，也沒有 “ 制伏 ” 了自己的這些念頭，他們一樣生活在自己的這些認知，仍舊沒有實質改變的信念系統之下。

戒和定，是一種從外向內的、強硬的、近乎強迫的硬性對抗，戒能多久？

定能多長？

在道場行，下道場如何？

盤坐時候行，生活中如何？

在事情順你的意時，表現平和慈悲，在事情不如你意，你的表現又如何？

在寺院、在師父或自我的提示下行，在世俗、在沒人監督的時候，你如何？

用戒、定對治貪嗔難啊……

試問自古以來，修行者眾，有幾人真正做到？

那麼癡如何對治呢？

修行者回答：用慧對抗癡。

如何用慧對治癡？

一個無慧者，你如何叫他慧呢？

這似乎顯得難以操作。

事實上，一旦了悟到貪、嗔、癡的實質是什麼，“ 對治 ” 起來就容易多了。

它不用你戒、也不用你定或慧，貪、嗔、癡說白了本質都是念頭或信念，遇到讓你難受的事情，去質疑那些念頭或信念，問題就會解決！

你不用專門持戒數十年，也不要你天天去坐禪，你不用再找尋什麼方法，讓自己變得智慧！

學會質疑自己的念頭或信念，就萬事大吉了！

因為無論貪，還是嗔，還是癡……

它們不都是你的念頭或信念造成的、引起的，念頭與信念是貪、嗔、癡的因，而貪嗔癡只不過它的果。

因此如果要 “ 對治 ” 貪、嗔、癡——對治那因！

質疑那念頭或信念，問題就能根本、直接的解決！

不斷地質疑自己所有的念頭，貪、嗔、癡的種子找不到土地生根。

持續的質疑，最終你將到完全的 “ 空無 ” 中去，只要還有一樣東西（問題）存在，質疑就會進行下去，直到無任何質疑的東西存在。

質疑的四個提問與反轉，像可隨身攜帶的、隱藏的某種內在的工具，不用持戒、不用坐禪、不用修慧，只要遇到讓你痛苦的念頭，且你再也不想痛苦下去，這質疑及其方法，會幫你止息痛苦。

質疑是虛假念頭的剋星，讓質疑活在你心中，它將和任何念頭一起生、一起滅。

最終，那是帶你無苦和見空的工具。

質疑，是一把開悟的鑰匙。

凡事看清存在的本質，解決起來方法才能至簡，用功才能至省，到達才能至捷。

貪、嗔、癡，是什麼？

去發現、了解它的本質，化解那幻象，找到你人生的自由。

達摩說，貪、嗔、癡是深居火宅裡的三條毒龍，是人類百病萬痛之源！

不！

一旦你覺悟，它們是你生命中的三位對你至關重要的老朋友。

哦！

沒有火宅，只有天堂；那並不是人類病痛的起源，那是你的開始自由之處！

去覺悟這個實相吧……

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問：明心見性成就的人，陽神、識神是否能得度？
為什麼達摩、慧能也只是副元神得度呢？
真正的自己是識神。
阿賴耶識是元神。
元神和識神各走各的。
識神死了，自己就真的死了。

我的經驗…

陽神是覺，識神是念。

正念是元神，妄念為副元神。

在覺即度識神，不被妄念頭所轉即識神得度。

陽神是覺，本然即在，不用得度。

元神是正念，妄念為副元神，一人得度，妄念消無，歸於正念，復歸於覺，故達摩、六祖明心見性，度得副元神。

妄念不生，正念自在，覺性本是，不生不滅，故二祖只度得其副元神，陽神未度，因為本來即是，無用超度。

人在此世，即是其念，又是其覺。

在念是凡，在覺是神。

有識有神，二主同在。

識變神知，故知其生；若識消亡，神而不覺，故名曰：死。

佛說第八識是覺非念，非同識神。

能死是識，不死是覺。

識生是幻，其死也幻，無有生死，幻象故爾。

覺知無生死，生死一場夢，此生即解脫。



問：氣功，應該怎樣修？

我的經驗…

有念內生，信之以情，念動情動，情動體動，隨有感生。

感生生感，隨感搖動。

氣走何處，念在何處；念行何路，氣行何路。

著念氣滯，氣滯著念。

念氣相因，氣念相固，若著氣念，便是死路。

修行氣功，毋著氣感；觀察心念，毋被念轉。

著念觀心，心成死心；留於氣感，死於氣感。

日練氣功，忘卻功形；日練氣功，覺照而升。

覺下練氣，照下練功，不失覺照，功成佛成。

失覺練功，外道修行。

失照行氣，氣是魔形。

精細微念，微弱氣動，覺下歷歷，照下清清。

不失覺照，不隨氣念，不迷氣感，正道修行。

也可以醬子講……

在日常修行中，不管我們練習的是哪一種色體上的功法，凡有體感，皆由念生。

是某個念在內搖動，念搖動，隨之氣搖動，氣搖動隨之感搖動，感搖動，隨之覺知產生；覺知產生，隨之知覺產生。

所以，當我們遇到某種境——練氣功到某種狀態，或面見、心見某位我們敬仰的大師，就會有相應的感覺於色體生起。

其中的因由，皆是念動色體，當然這個念通常是精細微念，粗糙的凡夫之心可能感覺不到它，但即使感覺不到它，事出也是有因的。

一切色體的變化，皆來自於心的變化；心若不變，色體定不改變；心若改變，色體常有應顯。

當我們觀察身體久了，當精細微念也能覺察到的時候，這些問題也就顯而易見。

生活中有一些修行者，選擇了以氣功為手段修身修心。

這沒什麼不好，法法平等。

只是要注意正確的應用任何一種法門。

修行氣功注意不要著在氣感上，也就是說不要迷進氣感裡。

不要深信氣感的成就。

在修行中注意觀察氣感，也要注意觀察氣念，明瞭氣感和氣念的關係。

（所謂 “ 氣念 ”，就是意念，即行氣時所運用的念頭。）

修行氣功時，不要控制氣念，也不要被氣念所轉；不要控制氣感，也不要被氣感所轉。

與氣念和相應的感應，並行而走。

所謂 “ 並行而走 ” 的意思是，有覺知，不失觀照。

在我看來，修行氣功一定要加入 “ 覺知 ” 或 “ 觀照 ” 的因素，否則，即使你氣功修得再好，也頂多是個外道；否則，即使你身體修得再好，也頂多是個無疾而終。

沒有什麼功德。

但如果你加入覺知或觀照的因素在內，則大不一樣；如此一來，修行身形氣功變成了輔助，而修煉成佛則變成了必然之路。

當你加入覺知和觀照修行氣功時，最終的結果是功成佛成；最後的結果是，你氣功修成了，佛也達成了。

佛也達成了的意思是，你不但修好了病體，還修出了不生不滅；你不但讓色體健康完滿了，你還認出了自己的法身。

如果你藉借修氣功而修行覺照，你所得結果遠遠超過了色體的完滿啊！

所以藉借修行氣功而修行覺照，功德大得不可計量；但如果你僅僅為修氣功而修氣功，你頂多修理好一個臭皮囊。

這個 “ 氣 ” 在色體上叫氣感，在意識裡叫氣念，但記住修行氣功不是修行它們，它們修得再好也沒用，你應用氣感氣念再如如也沒功德。

因為它們僅僅是個藉口，是個無形的工具，修行氣功最主要的是借助觀照氣念或氣感來最終讓心識走出色體，來到法身真相的面前。

否則，如果修行氣功一直在色體裡打轉，自以為修得再好也沒什麼真正的成績。

氣功氣功，真正的 “ 氣 ” 是法身本來的樣子——虛空，周法界、遍一切處的真我本來的模樣；真正的 “ 功 ” 是道、是德——即法身化身報身的本來應用。

我們修行氣功，最主要的應該來到這個層次；如果我們修行氣功，僅僅執著在、停留在或著眼在色體上，那不是真正的氣功，不修行這天地之氣也不會有真正的功。

所以修行 “ 氣功 ” 必須來到 “ 天地之氣 ”——法身之空和真正的 “ 功 ”——大道之道或德上來。

真正的 “ 氣功 ” 是一個佛本來的狀態，不修之修，不行之行。

當我們修行氣功，能處在法身的狀態，能時刻以道的方式行事時，那是真正的處在 “ 氣 ” 的狀態中。

僅僅色體或識心上有一些特別、異常的感覺，那不是處在 “ 氣 ” 的狀態，那是處在一種錯覺狀態，那是進入一個 “ 夢境 ” 的狀態。

對於這樣的狀態不必留戀，更不必執著，放過它。

了悟法身知真氣，悟達大道成真功，修行這樣的氣功。

注意修行氣功不要僅僅為色體而努力，不要僅僅在色體上而努力，修行氣功一定要加入觀照，觀之氣行，照之功就。

修行如此氣功，如此修行氣功！




問一下…？！

一滴眼淚，要用多長時間，才可以自由釋放？……

我知道，這問題問得似乎很傻，又好笑！

有聽人說，已經，懶得哭了……

那麼輕盈的一滴，流過臉龐，常常只在瞬間。

話說…

有一天早上，天氣很冷，披件外套長衣站在頂樓陽台上，還飄浮著小雨。

遠山帶來莫名其妙的傷感，難得有這樣一個時刻，氣氛如此陰鬱，如此安靜， 我一個人站著看雨，在冷空氣的侵襲下有些瑟瑟發抖。

我對自己說，不如就和雨一起煽情一把，然後沒有猶豫也沒有醞釀，彷彿所有的感覺，突然間復甦了。

剎那間無法停止，就這麼的暴露在冰雨空氣中，一切脆弱到無所遁形。

我想還可以有時間、有機會自由的哭，總是好的，那是因為靈魂，還沒有蒼老麻木。

又何必問，一滴淚，落下的時間？



















來源：網路…