念頭和空性

怎樣觀察到空？

是有叫我觀察兩個念頭之間。

我的經驗：

你當然觀察不到空了，因為能夠觀察到的空不是空。

真正的空 “ 觀察 ” 不到，因為它就是 “ 普遍存在 ”，它是心性本來，它是法身本身。

它只能以法眼看到，不能肉眼看到。

不可以眼見，只可以智得。

兩個念頭之間的 “ 空 ”，和那兩邊的念頭是平等的。

沒有念頭就沒有空的覺知，因此，念頭升起之前或念頭消失之後，你也不可能感受到 “ 空 ”。

空是心體本來，它由念頭反射給你。

覺知是鏡子，念頭是光點，它們相互顯出對方，形成你的覺知及其內容裡的世界。

貌似當你嘗試去觀察兩節火車廂之間的 “ 空 ”，你觀察的那 “ 空 ” 和兩邊的火車廂是一樣的，只是一個看起來是 “ 有 ”，一個看起來是 “ 空 ”，但那 “ 空 ” 是另一種 “ 有 ”。

事實上，本性的 “ 空 ” 和那個念頭的 “ 有 ” 或 “ 無 ” 無關。

念頭來或去，消失或存在，它都存在於那裡，它不生不滅，不隱不遁；即使你頭腦裡塞滿了念頭，堵滿了故事，那空性依然存在。

頭腦猶如一個小小的芥子，心性虛空猶如宇宙，芥子裡即使堆滿了再多的念頭、故事，它怎麼能夠遮住或掩蓋那無邊的空性呢？

那遍及三界三世十方的空，念頭或任何業障它不得。

一旦你能認識和體驗到這 “ 空 ”，那空怎麼可能退轉呢？

那空怎麼可能消失呢？

那空怎麼會如此狹隘呢？

那空和念頭有什麼關係？！

體會到這個 “ 空 ” 才是活生生的生命之空。

兩個念頭之間的 “ 空 ” 是思辨空，念頭升起之前的空是無記空，之後的也是。

它們都不是修行者要找的空，也沒人能夠找到那樣的空。

當你感覺到那空時，那 “ 空 ” 還是有！

當你想像空，你在繼續創造有。

以我的看法，從 “ 念頭 ” 本身上著手去瞭解空是沒希望的，因為念頭本身是 “ 有 ”。

要瞭解空去瞭解覺知，去瞭解覺知本身，而覺知本身就是空。

一旦你深入覺知，你即瞭解空性；你越深入覺知，那空越明顯，那空越活生生。

當你的覺性大放光明時，你會體驗到，那空與宇宙同大同小，甚至它比宇宙還大，但它並不是宇宙的空，它是心性的空。

這空無法被遮掩，不管你有怎樣的念頭，它都在那裡；即使你的頭腦裡塞滿了三世十方的故事，它仍在那裡。

那空無法被吞食，無法被罩住，就像天空之空無法被烏雲、星球或任何星系所遮掩一樣。

那是無內也無外的空，它遍佈一切時處，它周遍法界。

這種空無大無小，無來無去，不增不減，無垢無淨，非長非短，非青非白， 它完全與歷代祖師們描述的一致。

那不是死空，也不是頑空，那是活生生的生命之性。

一切在它的裡面，生命是一個流動而豐盛的夢。

夢，夢中夢，一切在它的裡面。

當你體會到這空，世間在你的裡面了，而不再是 “ 你活在世間裡，但不屬於它 ” 的狀況了。

如何遇見那樣的空？

從覺知入手，到觀照結束。

覺知覺知本身，觀照天地大同，如此，你將有機會體驗到這空。

不要在一個 “ 念頭 ” 上研究空，不要從一個 “ 念頭 ” 上打開進入空的門，那是無希望的。

空和念頭無關，一旦你曾認識到那空，任何念頭也遮不住那空。

念頭在空裡來，在空裡去，但它依然在那裡。

它不因念頭的有而有，不因念頭的無而無，它恒定不動。

這空…
曰：佛，
曰：如來，
曰：真如，
曰：自性，它有一千個名字，但不管它的名字叫何，它的本來不變。

它是法身，是涅槃寂靜，這就是諸佛所談論的空。

這空不是證得，也不是修得，它僅能 “ 知得 ”。

智性照有，慧性照空，這種空只有慧性十足的人才曉得。

如何識得那空？

從覺知入手吧，去體驗覺知本身。

覺念知萬有，覺覺知性空。

諸佛從念到覺岸，立地成佛顯大乘。

欲覺此空，必乘大乘。

我們每天都在念：“ 為利一切有情眾生，發菩提心……” 我怕你們習慣了以後，心不動，只有嘴巴在動。

就像你們平常打招呼一樣：“ 你吃飯了沒有？”

回答：“ 吃了。”

所以…

“ 你發菩提心了沒有？”

“ 發了。”……

時間久了，你的發願就變成了形式上的東西。

這樣修行的人，內心會越來越麻木，對上師生不起信心，對眾生也生不起慈悲心，喜歡做表面功夫。

在別人能看見、能聽見的地方打坐念經，自我感覺像佛陀一樣；而一個人的時候，就東倒西歪、胡思亂想，這種習氣很不好。

作為一個真正的修行人，不管在人多的地方，還是一個人獨處的時候，都要看好自己的心，時時刻刻讓內心法喜充滿。

我們的心，平常很不容易被調動起來，而當嗔恨心、傲慢心、嫉妒心動起來的時候，全身的力量都調動起來了。

臉紅脖子粗，眼睛瞪得溜圓、鼻子歪，甚至口水鼻涕流出來了自己都不知道，有時氣得都喘不上氣來……這就是嗔恨心的力量！

整個人都被負面的情緒攪亂了！

如果我們發菩提心能到這種程度，那可真是了不起啊！

自我檢查一下，發菩提心的時候，有沒有像生氣、發脾氣那樣，有一種受不了、控製不住的感覺？

還是眼睛看著儀軌，嘴巴念，眼睛動，心卻一點沒動？

如果每天隻是身體坐在那裏，心沒有動起來，它的力量就發不出來。

嗔恨心、嫉妒心的力量再大，它也只是一種意識的力量；而禪定力量特別強大的時候，我們內心的境界就會非常廣大、清淨、自由，它有能超越一切煩惱的力量，所以我們要安住在心的本然狀態中。

禪定力量最強的時候，就算你想打妄想也做不到。

臨終四大分解的時候，能夠解脫成佛，靠的就是禪定的力量。

你的心動不起來，“ 外境 ” 也不會動起來。

就像嗔恨心生起來的時候，你感覺 “ 敵人 ” 的眼睛在瞪著你，其實他根本就沒有瞪著你。

但當你的內心很平衡，並發起菩提心的力量時，即使敵人真的用眼睛瞪著你，你可能還會覺得：“ 今天他怎麼對我這麼好呢？” 其實，那是因為你的嗔恨心沒有動。

我們修行的時候需要身體的動力！

心動起來的時候也是一樣，發願越大，力量就會越強，加持力也越來越大。

所以，我們無論是為一切有情眾生發菩提心，還是禪修打坐的時候，都要讓自己的心真實地隨著善願動起來。

那麼，真實的加持就會融入我們內心。

請越過 “ 道理 ”(浪漫的廢話)！

從古至今，我們看到的書上，
絕大部分是說道理的：這樣的道理或那樣的道理，
這樣說道理或那樣說道理……
人們為什麼要不停地說道理呢？

因為除了說道理，他們實在無話可說，也不必要說。

看看，道理的實質是什麼呢？

道理是一堆廢話。

古今的哲人，多數都是廢話的製造者。

很有趣味的是，那樣的廢話卻能到處暢銷，
因為，頭腦生下了道理，頭腦也需要道理。

頭腦和道理的最終關係是：
頭腦生出的道理，道理也生出了頭腦。

頭腦在道理上行走，道理在頭腦下體現它的價值。

道理是教訓別人的武器，卻是自己的防彈衣。

道理本是頭腦產出的垃圾，卻被認為是頭腦產生的鑽石金子。

世上有人靠出賣道理，成為大師；
靠使用道理，成為老師，
靠傳播道理，成為教師。

這……，都是我所見過的。

有人把不斷地流出道理的人當作智者，有人覺得他只是個漂亮語言的生產商。

道理不是生命城下的金礦，卻是心靈河中的泥沙。

道理製造智者的幻象，實質他卻是賣弄智慧的傻瓜。

跳過道理，來到不垢不淨、不增不減、不生不滅的 “ 空無 ” 的生命吧。

我們觀看《心經》，佛陀講了一個 “ 空 ”——祂說，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得……。

佛陀所說的 “ 空 ” 是什麼意思？

祂否定了這物質世界了嗎？

這顯然是個誤解。

佛陀並沒有否定，這被我們稱作 “ 物質世界 ” 的世界，佛陀只是否定了 “ 心 ” 所創造下的世界。

這世界可分為兩種存在性：世界存在本身，和心所創造下的世界——心世界——心所感知中的世界。

從絕對意義上講，真實世界是存在的，但它是不可知的；心所能知的世界僅僅心的世界——心世界。

我們只能生活在我們的心所感知下的世界，因此，我們所能講的、所能討論的、所在說的都是它。

對於人來講，沒有離開心而單獨存在的世界；離開心而單獨存在的世界存在，但我們無法得知；我們只能知道、談論和瞭解我們心下的世界——心世界。

瞭解心世界。

——這是一個瞭解生命真相，追求喜悅寧靜人的唯一工作。

去瞭解心，瞭解心造出相的世界，透過瞭解心造出相的世界瞭解心……。

這就是解脫之道，這就是解脫之道的正確方向。

瞭解你的心，瞭解那心創作中的心世界，瞭解心是如何造它世界的相……。

這是你覺悟和自由的去處和地方。

















來源：網路…