心動了

我們都曾在追逐的過程中迷失了，要努力保持當初那樣的單純真的好難！

後來都難免會被誰或環境給影響，關於那些好、壞的事。

開始會變得貪心，變得只在意別人的感覺比在意自己多，然後變得粉不快樂。

生活中的追求，多不是不好，但追求不是強求。

不要沒有得到你想要的，又失去了自己？

努力去做好自己，記得自己是為了什麼！

我也曾經迷惘，沒有誰不會受到批評否定？

既然是這樣，那些批評又有什麼關係呢？

我們又不是生活在他們嘴上的標準，更不是為他們而存在的！

只要知道我正走在自己的道路上，那就好了。

在堅持作自己的情況下，小心地不去傷害任何人，去尊重每個人，然後盡可能地去包容不一樣的立場。

這不容易，也都還要努力，或許沒有辦法一百分，但至少盡力了，無愧於心，就好了。

試著少一些比較，多一些體貼，或許感受上就會很不一樣。

就像…

問：請問怎麼理解佛門中有求必應？
我們念佛行善回向給他人，他是不是會真的得到利益？
如果一切皆空，是不是就沒有任何努力的必要了？

答：假如你的心是一隻木魚，那麼，你的念頭是敲打木魚的槌和那個敲，當你敲一下木魚總有一個回聲，當你的念頭叩擊你的心，也總有一個回應，這就是有求必應。

有求必應是頭腦拋給心一個問題，然後真心總會有一個答案。

佛門中的 “ 有求必應 ” 是內在的，是指自性的。

唯有你和自己自性之間的，才是真正有求必應的，你和別人之間就不一定有求必應。

我們常說 “ 佛菩薩有求必應 ”，是指我們的自性有所徵詢，必有所回應。

一個回聲對應一個聲音，如果你學會聆聽內在，自性的有求必應是百分之百的。

當我們的頭腦向真心的深井裡，撒下一把念頭的沙子，然後，如果你關注內在，總能聽到從那深井裡傳來的回聲。

有求必應是自性的應答，一個問題跟隨一個答案，它們不離不棄，這就是有求必應的真實含義。

有求必應是自性的特點。

有求必應是自性的頭，碰觸自性的尾，就像一條蛇首尾盤起，那是心為體驗它自己的圓滿而所做的活動。

如果說自性的 “ 有求必應 ” 是在內部畫一個圓，那麼，佛門裡所說 “ 回向 ” 則是將這個圓向外畫或在外部顯出來。

總之，無論向內向外，回向是指向自己的，就像你用力向外丟了一個飛盤，你擲得很標準力度很合適，它飛轉了一圈又回到了身邊，你再接回手上一樣。

一切行為從你出發，到你結束，這就是一個回向之旅，一個圓滿。

在我看來，在佛教的概念裡，心的一切作為都稱為功德，功德是指心的一切作為。

當你的心做一件事，如果它自己聽到了、知道了，這就叫有功德；如果它自己沒聽到、不知道，這叫沒有功德。

功德是心回向的結果，回向是心對功德的回收。

功德是內在的發生，回向是內在的迴圈、內在的圓滿。

回向並非僅指貢獻他人，它更多的是指經由他人，然後帶回你自己，完成那個內在的圓滿，內在的旅行。

你沒有實施真正的回向，你的心也無法體會到它的功德。

回向不是一種心的單向旅程，而是心的圓周運動，是心和它自己握手，是心看到它自己的功德。

他人就是自己。

這不僅僅是因果關係，更重要的，當你不能讓自己處在喜悅氛圍裡，會有一種相反的東西將遮蔽你的覺知。

因此，真正的回向和功德，是你說的話讓你聽到，你做的事要讓你看到，你想讓別人受到的利益，你自己先受到！

回向是一切指回自己的善心的旅行，功德是心的善舉獻給了它自己。

回向是心行，功德是心成就。

佛教所說的 “ 空 ” 並不排除 “ 有 ”——在 “ 空 ” 的背景下，一切照常存在。

空不但不是 “ 有 ” 的不在，相反，空和有同時並存。

空不摧毀任何 “ 有 ”，一切 “ 有 ” 自生自滅。

在空的背景下，一切事物依照法的特性而存在。

它們相互依存，它們沿著因果的鏈而運動，它們因和合而有，因和合而無。

莫要誤解諸佛所說的 “ 空 ”。

當我們真正理解了諸佛所說的空，這樣的擔心或疑惑就會不存在。

相反，我們會更好地利用它，以及充分享用 “ 有 ”。

空是佛法裡最美好的字眼之一，它不但是我們可以體驗的事實，還是宇宙裡常見、最顛撲不破的真理。

對我來說，“ 空 ” 這個字充滿了魅力，它不但不抽象，相反，我看到它是最實際、最具體、遍存一切處的存在。

活生生的自性空；不壞任何法，比如，你將它理解為 “ 斷滅 ”、“ 空無所有 ”，那麼，你就準備體驗恐懼、悲傷和消極吧！

空和萬法不相抵觸，視你如何理解空？

如何對待萬法？

那你將收到理解和作為的果。


問：深信這是一場夢幻的人生！
也深信凡所有相皆是虛幻，自覺無什麼事是放不下的！
可是最近為什麼會感覺無聊感很重，了無生趣的感覺！
這是為什麼呢？

答：以我的經驗，無聊感的對立面是對意義的認同。

也就是說，當你認為人生活著需要意義支持，而某時你又隱約認識到意義不真時，就會產生無聊感。

否則，無聊感不會跳進你的世界。

對我而言：人生不是夢幻，一切亦非虛妄。

如果我認同人生是一場夢幻、一切皆是虛妄，而又將 “ 夢幻 ”、“ 虛妄 ” 等同於 “ 沒有 ”、“ 無 ”——“ 斷滅 ” 時，那麼，我必然也會像你一樣陷入虛幻或感到人生無聊。

佛在金剛經中說：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

過去、現在、未來一切諸佛，在描述人生及一切時，也常這樣說。

我注意到，他們用的都是 “ 如 ”，而非 “ 是 ”。

他們說，一切和合的事物，都 “ 如夢、如幻 "，但沒說 “ 是夢、是幻 "。

諸佛說 “ 如 ” 不說 “ 是 ”，這其中有粉 " 巨 " 大的差別！

我注意到，我的人生如夢，但不是夢；我所見到的一切虛妄，但不是沒有。

對這的認識，沒有為我帶來虛幻感、消極悲傷感或無聊感！

卻為我的生活帶來巨大的自由和趣味性！

人生如夢，意味著它的場景、鏡頭會自動切換，我不會待在一種不變的生活裡，我可以經驗到我想像不到的美好；凡所有相皆是虛妄，那意味著，一切事物皆具無限的可能性，我可以欣賞到心之魔術師的偉大創造！

我認識到，這是一個真實、確定、具體、清晰、具足、寂靜，不須讓人妄想操心、也無須讓人妄想操心的世界！

活在那裡，我發現，似乎這世界一切都是真的，唯獨人的想法是假的。

我認識到言語或內在言語的虛妄性，我活在一個寂靜真實的世界！

對我來說，世界就是世界，它既不偏向 “ 意義 ” 的一邊，也不偏向 “ 虛妄 ” 的一邊，它是一個超越一切說法的世界！

對我來說，世界非夢、非幻、非電、非露、非泡、非影，非盡一切非。

世界，乃至於我自己，超然在一切我的判斷、我的認為、我的想法、我的感受之上！

我注意到，當我不想，一切不存在；當我不依賴於希望，我沒失望；當我不依賴於意義，我沒無聊感！

不活在時間裡，我注意到；我沒有 “ 一生 ”，我只有此刻、此刻、此刻！

( 這個粉重要，一定要講三次！)

當我注意到我沒有 “ 一生 ” 只有 “ 此刻 ” 時，無聊或了無生趣感無從升起。

不認同我有一生或我擁有一生的時間，不偏離當下，不離開具體在做的事，發現我活得很寧靜、很無念！

也愛寧靜和無念時的 " 我 "。

追求意義是一種陷阱，而認為人生無意義是另一個陷阱。

頭腦說什麼都是陷阱，唯有它什麼都不說或你什麼都不信，你才有可能避免落入它的陷阱。

就好像你在泥沼裡行走，只要你抬腳，無論踩哪個方向你都會下陷；即使當你停下不走，但你搖動身子，你仍然會下沉。

唯有活在頭腦之外，活在寂靜法而非言詞法裡，你才有可能避免這種情況！

對心來說，凡有言說，都無實義！

因此，別相信你的心告訴你的。

釋迦牟尼佛也曾告訴過我們說：“ 慎勿信汝意，汝意不可信 ”，誠然是也。

在原本的完美面前，陰影就是一齣戲；

不是要成為什麼，沒有什麼要完成的。

超然在心的一切言語之上！

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對於我這種肥胖型有肚子的男人，若是行走了一整天( 也是起碼半天 )，足踝關節部位因長時間承受了全身的體重，是會異常酸痛。

其中我試過最好的解酸法，就是做盤腿，特別是雙盤（即跏趺座），雙足底朝天，內交結。

最好能坐到腳板麻痺，即是減低了流進腳板的血液。

之後一解盤，經歷萬針刺足的那種麻刺感後，會很爽。

用馬步型蹲踞，也是會有麻刺感，蠻不錯的！

倒掛雙腿不是不行，只是沒有這種麻刺感。





























來源：網路…