我見、身見的變相，成了更深層的我執！
本來面目就是沒有本來面目（無自性、如幻）。
若說本來面目是個什麼東西——不管你稱作 “ 了了靈知 ”、還是 “ 靈光獨耀 ” 等，那都是幻象。
修行人所覓的那個—— “ 了了靈知 ” 或 “ 靈光獨耀 ”，是第一化境（幻化之境），也是最後的化境。
諸幻未出現之前，它已出現；諸幻消失之後，它仍存在。
故稱它是第一化境，也是最後的化境。
觀照是以幻觀幻，目的在以幻除幻。
修行時，觀照是手段；解脫時，觀照是本用。
修觀行者，一般以觀照能出萬化之相，卻無法出離它自身。
古往今來，多少修士，被囚此光相化境……
靈光獨耀、了了靈知，非我本來面目，亦非諸佛住處。
若破此惑，但以中觀，假以唯識，深解法體，善解法相，知法無我，了法如幻。
以諸法眼，遍觀一切，隨所觀處，知證無法無我，如夢如幻，可破此惑！
行者，悟行於此，莫住於此，此乃虛妄幻化之我所，又抓住的另一招牌、另一身份矣！
何況！
在我眼裡，沒有具體的 “ 身體 ” 這一法，身體是一堆因緣。
從超越自性見的眼光看，並不存在 “ 身體 ” 這種事物！
以眾人的眼光看，這個叫作 “ 身體 ” 的事物——在不停地變、變、變，然而無論它變到哪種形式，那都是它 “ 正確 ” 的形式。
因此，不存在 “ 身體有病 ” 或 “ 有病的身體 ” 這樣的概念。
譬如地上的一條河，無論它流成哪種形式，那都是彼河正確的形式；不存在 “ 一條河流錯了路 ” 或 “ 變錯了樣兒 ” 這樣的概念。
身體表態是另一種形式的河流！
當一個人有病，所謂尋求醫生的幫助或自我療癒等，只不過是來 “ 改變 ” 這個因緣體系的。
加入一些因素或減少一些因素，使那因緣鏈變了。
當原有的因緣鏈變了——那就是 “ 療癒 ” 或 “ 惡化 ”。
所謂疾病現象的改變，就是這樣。
智者的眼裡是一系列的因緣，不見人，不見法，不見錯誤或正確。
只有因緣、因緣、因緣！
身體，是凡夫堅固的自性見之一；若你不能以因緣法如實觀察它，理解它，活在有關它的實相中，它永遠是你生死自由的障礙。
好像：
有科學研究者發現一般成功學或心靈術做幻想自己理想未來（又稱觀想，或把自己目標在內心視覺化），對當事人不但沒有幫助，還會有負面影響！
正面的幻想還會導致差勁的表現，甚至還會降低當事人要達成目標的推動力？
我不是科學家，但，這些成功學的做法，以前都試過，真的沒效！
認為那是直接派的做法，它是有嚴重缺陷的，所以才朝間接的方法來進行研究。
直接派的做法認為人生可以借假修真，問題是每當你要正能量、正面想像的時候，你想像的內容和現實是相衝的，結果，輕則無效，重則有負面效果。
如此，你的腦袋才不會出現有相剋的現象。
還有…
不管是工作上、朋友圈、還是自己的伴侶，面對長期性的霸凌對手，特別是要天天見面的，你會發現：忍一時，沒有風平浪靜，換來的往往只是暫時的暴風雨前的寂靜。
退一步，未見得海闊天空，最後往往被人逼到只能坐井觀天。
你等著的，只是駱駝背後最後一根斷背草。
長久的退退忍忍，將會成為你反彈的仇恨。
慢性的退忍，會完全犧牲掉你健康的個人界限。
要學會做人，從先學會尊敬自己開始吧。
案例：
缺少「第三人生」的生活，沒了工作你什麼都不剩！
若是善加利用時間活出第三個生命重心，那麼真正從謀生的職場退下來之後，才能無縫接軌，繼續發光發熱。
所謂第三人生就是除了工作與家庭關係之外，利用休閒時間從事自己的興趣與活動，這可以讓我們的人生之旅更加安適與穩固。
因為一切太理所當然，所以我們忘了原來人生還有不同的選擇，原來人生可以不是這麼過的。
也常提醒自己要不斷歸零，重新塑造自己的人生。
佛教生命觀告訴我們，一切生命是平等的。
緣起論的真諦，即在於它的平等性。
因為緣起法的核心，正在於破除我們對自性的執著，從而獲得無自性的生命觀。
從緣起法而深入到底裡，即通達一切法的無自性，而體現平等一如的法性。
這一味平等的法性，不是神，不是屬此屬彼，是緣起法的本性。
從這去了達緣起法時，不再單是相依相成的關切，而是進一步的無二無別的平等。
眾生與佛平等，一切眾生都有成佛的可能性，這都從這法性平等的現觀中得來。
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雖說佛教沒否定因果，但，絕對不迷信因果。
不少佛教徒認為今生受的一切都是前世因，但，這想法是有問題的：如果我今生所做的都是前世種下的因所引致，那麼前世必然是受前前世的所種下的因。
若你投胎了百萬世，那麼你九十九萬九千九百九十九世，都是受第一世種下的因所影響。
那麼，請問你的第一世的因又是甚麼？
第一世之前還有因果嗎？
佛教絕對不是宿命論，而是緣起論。
緣起有一點像隨機論，各種不同的內在外在因素撞在一起時的結果。
若用陰謀論來看宗教行銷的立場，佛陀當年可能是不完全否定印度本有的宿命思想，但加多一個他自己領悟出來的解釋 —— 緣起，如此就有市場差異化。
就連佛陀輪迴思想也是一樣不完全否定印度本有的投胎，但同時又加多一個第一燭火點燃第二燭火，第二或從第一火來，但第二火又不完全是第一火的譬喻。
用會現代的心理學術語，他重新定義了一些傳統的思想，用心理學的角度，他用了換框，同時在換框的過程中，嘗試的講解得更細緻深入。
從市場定位角度，為甚麼要這樣做呢？
例如，一般人都認為『愛就是要有責任』，若一個人要反其道而行的說『愛就是要不負責任』，會馬上被群眾反抗。
但，若第三個人說『你有愛的時候，你完全不會思考責任不責任的問題，但，你所做的一切都是負責任的，只不過你完全不把他它們視為責任。』
第三個人沒有否定責任，但，他把愛的責任定義得更深入。
因為唯有把一個概念講得更深入，才能騎劫印象，成為該概念的思想領袖。
— 另外 —
打從當初學佛，到今天不敢自稱為佛教徒，雖然有聽過所謂愛因斯坦說『最適合未來的宗教是佛教』這句話，但是從不用這句話或愛因斯坦來印證佛教。
通常引述這句話的佛教徒，都是在傳教或與非佛教徒辯論時，找個偉人來印證自己的宗教。
這不是用道理來說服人的做法，而是用名牌來說服人。
為甚麼我從來不用愛因斯坦的這句話呢？
對內，若要說服自己，是不會選擇用名牌效應來說服自己，只會思考這宗教有沒有道理。
就算是目前地球上公認，最聰明的霍金極度稱讚自己所修學的宗教，也不關我屁事。
如果修學的宗教是狗屁，再多五百萬個名人選擇信仰它，它還是狗屁。
對外，若要說服另一個人，我一樣要用道理說服人。
不過，也因為這樣，才發揮到求知的徹底度。
根據網路上，有一篇就質疑愛因斯坦，有沒有講過這句話的文章。
這句話是一位寫關於愛因斯坦的作家所寫的，這就只是那位作家對愛因斯坦的解讀。
估計，多年前有位佛教徒看到作者如此寫，而這佛教徒很興奮的需要一位著名科學家來認同佛教，所以含糊的對號入座，認為就是愛因斯坦講的，然後大肆的向其他也迫切需要有著名物理學家認同佛教的信徒渲染，結果大家就一起廣為宣傳。
這跟基督徒在教會裡面，廣為宣傳達爾文臨死前，已經皈依基督教的善意謊言一樣。
奉勸各位身為一個注重智慧宗教的佛教徒，以後不要再陷愛因斯坦於不義。
因為，用名牌效應來做宣傳，這就是行銷。
不過，有一樣是必須堅持的，就是這些名牌效應，必須是真實的，而不是陷人於不義的。
若真的有命中註定，為何人生是選擇題而不是 — 是非題？
別傻了！壓力不可能消失，練習如何駕馭它才是關鍵……
很多時候，「壓力不是來自真實人事物，而是出於你對事件的認知與解讀。」
— 波文 —
問：我不明白為何大家都熱衷去做火供、煙供等等，而不去面對自己？
在很多寺廟裡，師父們也常常帶大家做這些。
“ 鬼 ” 不是內心的恐懼而生成的嗎？
做火供只能安慰自己一段時間不是嗎？
如果不是，那它的作用是什麼？
答：在人們還沒準備好面對自己的內心，向外追求——做火供、煙供、放生、追求物質、靈性或想要成佛等，是有意義的。
若不然，他們既不能面對自己的內心，又沒有外物可追求、依賴或轉移注意力，他們的日子該怎麼過呀？
面對那些向外追求、著力於外物的人，清晰的人是寬容的——寬容到沒有 “ 寬容 ” 這個概念：一切是什麼就是什麼，沒有 “ 應該 ”、“ 不應該 ”，一切是對的！
一個清晰的人，時刻活在他人生的 “ 正確 ” 和宇宙的 “ 善 ” 中！
火供、煙供等作為，為那些暫時還不能面對真相，又不想沉迷於痛苦的人，做了一定的貢獻。
猶如醫生，給那些暫時找不到病根，又不想忍受痛苦的人服用止痛片一樣。
雖然僅僅是短暫地 “ 對症 ”——處理一次性的症狀，但意義已與一切療法平等了。
有些師父，明知道這種做法不能究竟除了眾生的苦痛，但對於那些 “ 暫時不能面對真相，又不想痛苦 ” 的眾生來說已有很大的價值，出於慈悲，這些師父們仍然會認真地和需要那的眾生一起，做諸如火供、禮拜、祈禱等類的事。
“ 坐於水月道場，大行空花佛事 ”，即是如此。
也有另一類師父，他們自身未悟無生法忍，真相信那些故事（著相），和眾生真實拜火等。
這類師父的意義在於，讓那些有悟性的弟子，最終 “ 知非即離 ” 的。
如同世尊求道時，先求於外道師，後捨於他們一樣。
我們中的很多人修行，和這一樣。
外道師父，是讓我們 “ 知非即離 ” 的；正道大師，是讓我們皈依的。
我們的一切見聞覺知，皆是妄 “ 業 ” 的化現，有什麼樣的業，就見什麼樣的境（景）。
於究竟來說，所有見到的相不真；於所著相來說，所有的相不假。
對於沒有鬼業的人來說，鬼是不存在的，鬼相如幻；對於有鬼業的人來說，鬼是真實的，真實如同看見你我。
你看你我、看世間一切萬物，是不是很真實？
此皆是假，心所成相。
能見陰間鬼魅來往者，與此相同。
以你我肉眼看陽間萬物尚且不真，何況以幻化眼看陰間諸有？
一切眾生，陰陽所見，皆是幻化，心所成相！
莫被所迷，莫被所轉，流轉虛無，枉被誆騙！
世間無真實，妄心取真實；世間無實法，悟無生時假。
一切諸眾生，但悟相非相。
知無相無生時，見諸佛如來！
呵呵呵……
來源：網路…
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