知曰行

試問：道理都明白，但不想去做。也不想修行。

就像 “ 明明白白一條道，千千萬萬不肯修 ”   這樣，怎麼解行？

要學沒人懂的，只是一個理想。

嚴格的沒人懂，只有一個可能性：你自己創造，而且你還要博覽所有同領域的專家，知道你自己創造的絕對是獨樹一格的創新。

沒人懂的第二個可能性：你找到那位老師自己創造，而且他還要博覽所有同領域的專家，知道他自己創造的絕對是獨樹一格的創新。

同時，你也要博覽所有同領域的專家，知道你老師自己創造的絕對是獨樹一格的創新……………

但，如此創新，如果是厲害的話，又怎麼可能會沒人懂？

只有不厲害的東西是沒人要學。

就假設是很厲害好了，獨創的老師也很會保護自己所創，所以才沒人懂。

那麼，你何德何能，要一個不外傳的老師傳給你？

如果不想做你認為應該做的，那就不要做——反正你也強迫不了你自己，強迫自己會給自己帶來新的痛苦；去注意到你正在做的——這比較容易，如果你不去注意也沒關係，反正生命有它自己的旅程，你只是經歷。

於今……

趨利避害大概是所有衆生最根深蒂固的一個習慣。

趨利避害本身並沒有問題，我們想脫離痛苦、尋求解脫，這就是趨利避害的一種表現。

但問題是很多人對趨利避害上瘾，只要一感覺不舒服馬上就另外尋找慰藉，不給自己留一點時間去認知和體驗。

天熱要開冷氣，天冷換開暖氣，風吹日曬很辛苦，出門要坐車。

就在這忙不停找安適的過程中，我們不但錯過體驗四季的樂趣，而且還變得越來越脆弱，越來越容易受傷害。

人們孤獨、煩悶或者感覺有壓力的時候，會喝酒、暴飲暴食、購物、打電話、上網，或者窩在沙發裏不停地換電視頻道。

反正就是不想留一點空間給自己去面對那份孤獨、煩悶或壓力。

用來幫助我們逃避不安的種種活動本身又會帶來新的煩惱和問題。

我們的初衷是讓自己免于痛苦，得到安適，而實際做的卻是用一種痛苦代替另一種痛苦，如此循環往復，更強化了我們的恐懼。

也常聽人把煩惱增多、內心空虛歸咎於物質的繁榮，其實不盡然。

物質會對人心産生一定影響，但關鍵還是人心在作怪。

煩惱多，是因爲物質條件改善後內心執著的東西更多了。

不是你在活，是心它自己在活，你只是在觀看和體會。

你是心分化的一部分意識，認為它是你，認為你是你。

認出這點，讓出你的位置完全給心，讓心它自己活；你看，你體驗，你經受——那實質也是心在體驗它自己，根本不存在一個我們認為的我。

修行，最重要的是，發現、利用和使用自然智、清淨智或無分別智。

自然智、清淨智和無分別智，三個詞是對同一本體的不同的描述，它們所指的都是同一顆心——我們原始的心、本來的心、本體的心——那顆被稱為真心。

自然智，是說在你的思維意識發動或進來之前，某種知已經存在，它是一種自然而然的知道，不是個人的努力；可以說，一切知道不是你在知，在心它自己知。

心本來就具有這個功能，從這個方面說心，稱為自然智。

這是從心的自然本性來說的。

自然智，也可稱無師智，它是一種不用誰教就知道的能力，是心先天而有的能力，思維未發動之前的感知。

清淨智，是說這顆心的本性是無染的，不管它放在哪裡，不管它自身產生什麼，它始終和它的所生產是分開的。

這顆心自性光潔，不被污染，它也是心的本來特點之一，從這個方面說，稱為清淨智。

這是從心的自然特點來說的。

無分別智，並不是不分辨，分辨，你知道你在分辨，並且你知道你所分辨的只是一種虛妄建立，為方便而設，並不真實。

心的每一個分別，都如虛空中生花，又如在虛空中安杵，這樣的心對它自己活動的知道，稱為無分別智。

如果硬是不分辨，那是無明，不是無分別智。

無分別智的前提是分別，只是你知道分別的本質是什麼，你知道分別是怎麼回事兒。

心從不被它的分別所迷惑，對這個的知道，就是無分別智。

無分別智也可稱為不二的智慧。

它是從心的本性作用來說的。

去發現和體會心的自然智、清淨智或無分別智，讓它成為我們心的主導功能狀態，而不是被心的思維——過度的思想奪去主體地位，這樣才是修行的開始。

修行的本質是利用心本來的自然而有的能力和特點，去生活，去對待，去存在，而不是硬跑到山林，草木衣食，或關進靜室，硬是苦坐，或萬里行腳，風餐露宿，等等……

那樣的努力和刻意，恰中了心的過度計謀，跟了心的虛妄思維，是一種迷失，而不是清醒或修行。

修行，是在心的自然本性上用功，而不是光在腳上、腿上或思維意識上用功。

自然本性是指心的自然智、清淨智、無分別智等。

有許多人看起來像修行的行為，其實並不是修行，不但不是修行，恰是迷失。

修行不是跟隨你的思維心，去實現你的某個想法，而是發現你本來的心——你本來心的功能，而生活，而存在，這才是修行。

你不用跑到哪裡去，或做點什麼，如你正在做的事情上——不管你正在做什麼，去如此用心，去如此發現心，去如此體會心。

體會心自然知道的功能，發現心不被污染的特性，利用心本來無分別的作用，然後就OK了。

不管你正在做什麼，反正心時刻在做，即使什麼都不做，也是一種做。

就在當下，就在你正做的事上，發現心，利用心，明白心。

我們心的三個特點或面向——自然智、清淨智、無分別智，時刻存在，一分鐘也不會缺失。

去發現它們，利用它們，使用它們，在當下的每一個點上。

過這樣的日子，作這樣的修行。

就像…

與其說光只是批判附佛外道，那就更該的批評，為甚麼漢傳佛教會這麼容易的受到附佛外道打擊。

建議，正統佛教要打這一場仗！

國外有很多正式的團體，都是反邪教組織的覺醒運動，甚至是基督教團體對這方面也很敏感，他們也有自己的反邪教組織。

那…『漢傳佛教是否應該要有自己的反邪教組織？』

這問題問得很好，因為目前的漢傳佛教是非常被動。

建議，特別是要搶時間，在這些附佛外道教主的第三代之前，把反擊的防衛系統建立成熟，並有效的散播免疫。

第三代是個重要分水嶺，若沒有危機意識，這些附佛外道的第三代，出現了一個厲害的人物，就有可能把它變成主流化。

這場仗，也不是去到人家的道場去打的，而是大肆的散播疫苗，讓佛教徒一接觸到附佛外道時，即刻有抗體。

對目前佛教徒的看法，只能說很驚訝！

因為，普遍佛教徒的思考能力，有較偏低的情況？

還有：

一種修行，叫時時看見無常，時時看著無常，在每一件事上，在每一樣物上。

在每一張臉上，在每一個人身上。

當我們能在事事物物上看見無常，我們就不會陷入心靈的幻象，我們會保持理智清醒，享受生命真正的安詳。

當我們看見無常，萬物只不過是來趕場。

當我們能於處處看見無常、看著無常，我們就不會陷入悲傷或者輕狂，我們會保持理智平靜，把內在的生活過得穩穩當當。

有一種修行，叫看見無常，看著無常你是否修行它，作為日常？

當我們看見無常，一切來來去去，只是夢幻一場。

花開了會落，月圓了會缺，人生了會死，舊的會被新的頂替。

當我們看見無常，看著無常，內心會生起安定的力量；沒有什麼能打破看到無常的心，一切無常此心恒常。

有一種修行，叫超越無常，不壞無常，長風隨意吹，虛空不會傷。

有一種修行，叫不壞無常，擁抱無常，草長任草長，春天滿山崗。

有一種修行，叫擁抱無常，不見無常，萬物自流動，不見生與長。

有一種修行，不見無常，亦不見常，生滅自生滅，涅槃現實相……

再來：

很多修行人把修行建立在情緒的基礎上，經常把自己的出離心和菩提心當做一種情緒，所以情緒的變化就決定著他的修行，這是對修行在認知上的盲點。

如……

每個人用餐時保持沉默，慢慢咀嚼食物，直至完成。

起初以為這是十分容易，後來發現原來沒有手機和電視，內心㑹感到有點焦慮。

當我們細嚼碗內的食物時，才覺察到食材的質感、溫度和味道，這種味道是平日感受不到的。

現在開始好好感受它，體會襌的真諦。

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存在就只是存在，它是不涉及任何 “ 是 ” 或 “ 不是 ” 的問題的。

你不是誰，不是什麼，你只是存在，你是不可說的。

事物的個體感，是凡夫表面的感知；若進一步探究，它們是一；若再進一步探究，它們一也不是——它們是空無自性的，不可說的。

分別心和粗淺的感知，造就了 “ 我 ”，造就了 “ 你 ”，造就了 “ 他、她或它 ”，造就了萬事萬物；而執著，造就了我們的追逐和痛苦。

若是沒有分別心、粗淺的感知和執著，你的世界將變得完全不同，你對這個世界的反應也完全不一樣，那將是佛陀般的。

沒有分別心，沒有執著，我是誰？

你什麼也不是，你誰也不是，你連你認為的自己也不是。

你只是存在。

你回歸存在。

你寂靜無語，內在外在。

你剝離一切語言，你只是存在。

不二並不是一，若是一，諸佛就說一，而不說不二了。

諸佛不認同一，若一是存在的，那麼，二必定存在。

不二的基本意思是空性。

空性的意思是無我。

諸法無我。

無我，不僅僅指人沒有 “ 我 ” 這個概念，也指一切諸法沒有本體。

空性、無我或不二，不是一種理論，乃是諸有智慧者所見證的一種事實。

不二，就是看出這一點。

看出一切萬物，它們的關係，既不是二，也不是一。

它們究竟是不可說的。

若說，必落入虛假、遊戲、戲論之中。

而純一真的世界裡。

也就是，他們活在無我的世界裡，空性的世界裡——不二的智慧，不二的認知。

要擊敗弱點，通常要先使自我安靜下來。

唯有使自我安靜下來，使自我發出的喧嘩聲沉寂下來，你才能看清這個世界。







來源：網路…