無我 " 觀 " 無我

故事公案：

「 因指望月，見月亡指 」

熟悉 “ 老子 ” 和 “ 釋迦牟尼 ” 這兩個歷史人物故事的人，心裡或多或少都有這樣一種願望：想弄明白 “ 老子 ” 和 “釋迦牟尼 ” 到底誰厲害？

人們之所以會問這樣的問題，大約基於兩點：首先是人們虛妄分別和比較的習氣，在這兩個符號身上的顯現！

其次人們不明白 “ 唯識無境 ” 的道理，才生起這個疑問的。

對我而言，“ 釋迦牟尼佛 ” 是不生的，如果他生，是基於我的 “ 心 ” 才生的。

不管釋迦牟尼是什麼樣，他只是我的故事，他只能以我的故事的形式存在。

不是因為他死去了，不存在了，才變成我的故事的；即使他正活生生的立於我面前，他也只是我的故事。

你能明白這點嗎？

同樣的，“ 老子 ”、“ 莊子 ” 等皆是這樣…

世上從未有兩個人真正相遇，所有相遇的，只不過是心和它自己創造的影像相遇。

從這個意義上說，無論是你，還是當時的須菩提，都從未看見過真正的釋迦牟尼。

我們所見聞覺知的，無不是心自身的化身，說到底，那是 “ 自心見自心 ”。

心外無境，你從未見過外人。

你在釋迦牟尼身上看到的一切大慈大悲、大智大慧等，無不是你自身優秀品質的投射。

當你能明白 “ 釋迦牟尼 ” 只是你自心的影像，同樣地，你也會明白，“ 老子 ” 也只是你自心的影像。

就在此刻，“ 老子 ” 和 “ 釋迦牟尼 ” 作為你的想像境，他們只是你此刻心的化身。

但，就算此刻正有兩個活著的老頭 “ 老子 ” 和 “ 釋迦牟尼 ” 作為現實境，存在於你的面前，他們也只是你心的化身，只是這時它變得更加難以辨認——你認出那只是你的心。

你明白嗎？

如果老子和釋迦牟尼曾經存在過，是你讓他們存在的；如果他們相遇，你是他們唯一相遇的地方。

如果他們分出差別高低，是你的心編造的。

研究你自己吧，那是所有答案的所在。

老子從一邊走來，唱道 “ 道可道，非常道；名可名，非常名 ”；釋迦牟尼從另一邊走來，說道 “ 眾生即非眾生，是名眾生；世界即非世界，是名世界。”

而你從中間走來，問道：“ 他倆誰的見地更究竟、更徹底？”

我在虛空中大聲說：“ 無有究竟，無有徹底。所有言說，都無實義！”

為什麼呢？

因為老子說、釋迦牟尼說、你說、我說、他說……無一不是戲論。

為什麼？

那真實的不可說！

不可說而說之，不落入戲論或笑話嗎？

道德經，金剛經，諸經諸典，聖人所要說的到底是什麼？……

朝他們的手指所指處望去，莫落在他們的言詮裡！

當你因指望見了月，你還會去評價誰的手指更優更美更高更低嗎？

就我來看，釋迦牟尼是你的另一個名字，老子是你的又一個名字，不管你認為他們是誰，他們是你！

你是一心，一心要和一心比較嗎？

那除了是一場自娛自樂的遊戲外，你什麼也得不到，那什麼也不是。

再論…

「心創造出萬物，萬物就是心！」

所有的道都為了引導眾生瞭解正見，例如不侵犯別人、不作惡事，這種正確的行為，就是趨近正見的間接方法 。

不知道正見就是無明，不正確的行為滋養無明。

不侵犯別人是減少無明愚癡、減弱無明干擾力量的一種方法，其他還有無數的方法。

雖然 “ 道 ” 在究竟上來說也是一種困惑，一旦達到目標，道也必須捨棄。

但在那之前，道是必要的，因為透過邏輯、爭論或分析，你絕對無法瞭解實相，只有透過修行才成。

這是由於情緒永遠壓過理智，阻礙我們見到實相；只有透過修行，才能降伏情緒煩惱。

根據佛教哲學，心創造出萬物；或者更正確地說，萬物就是心。

這表示，除非有個意識知道某事物為某事物，否則它就不成某事物了。

主體、客體彼此互相依存、互相關聯，因此沒有客體可以完全和心靈過程分開。

如果外在客體真實存在，那麼我們就可以透過智力的分析、數學理論或科學實驗室來發現現象的真實狀況。

但是，因為情形並不是這樣，所以只有從自心下手，你才能體驗到現象與自己的實相。

雖然老師能幫助你更瞭解究竟實相的模型，但也只不過相當於給你一張更清楚的相片，用以幫助你認出實相。

別人無法把實相的體驗送給你，你必須透過修行，自己去證得實相。

不論你的老師悟境有多偉大，他只能把月亮的照片給你看，並告訴你應該朝哪個方向才能看到真正的月亮。

他永遠無法向你顯示真正的月亮，也不能幫你看；因為你沒有辦法透過其他人的眼睛來看，或體驗他人的經驗。

在這種情況下，你可能會懷疑到底老師和教法是不是必要的，或者你是否可以完全靠自己成就？

其實這兩者都是必要的，教法的需要在於可以增加你對於正見的瞭解；因為在獲得正見的途中有許多障礙，這些障礙都非常精巧，能讓你誤把短暫的五蘊和合當成真正的自己，而完全看不到真正的本性。

為了成功地擊垮這些障礙，你必須要具備比它更精密的武器，因此老師和教法都是必要的。

那…

如何修無我？

是無私和禪定嗎？

無我是不用修的，並不是原來有個我，經由你的修行，把它弄沒了，這叫修無我。

不是這樣的。

無我只不過是一種事實，它經一定的觀察方法，讓你去發現。

所謂修無我，是去發現無我；所謂修無我，是去除那些遮蔽實相或信以為真的概念。

無我和自私不自私沒有關係，當你體會到無我，它離開自私和不自私這兩邊概念。

自私是有我的；但我們通常所說的無私，也還是有我的，只是它隱藏到更大的背景裡。

對普通人而言，無私是自私的隱藏，是自私的暫時缺席。

無我也和禪定沒有關係。

任何禪定都是自我的禪定，當你無我，沒有禪定不禪定之說。

若說無我是一種禪定，它是最上乘禪定，是九次第禪定之上的禪定。

無我是事物本來的樣子…

所謂修行無我，只是一種尋證和觀察。

你說有 “ 我 ”，那麼，“ 我 ” 在哪兒呢？

所謂尋證，不是空洞的，不是在思維裡尋思、思索，它是實際的觀察。

你說有個我，看看身體是我不？

如果身體不是我，它在身體的哪一部分嗎？

同樣的，如果身體不是我，心是我嗎？

這種尋證即觀察，這種觀察即體驗。

如是這樣地尋證身心實相，如是這樣地體驗身心實相，就是修無我觀。

由經這種無我觀修所得到的認知，是真實的、有力量的和不退轉的。

觀無我，是一種真真實實的實踐，你不能簡單地在腦子裡想想：“ 哦，肺不是我，肝不是我，脾不是我，腎不是我，身體的每一部分都不是我，根本無我……” 或 “ 哦，受不是我，想不是我，行不是我，識不是我，它們合起來也不是我，所以無我……” 就完事了。

必須在禪定時，安靜下來仔細地檢視身心，從頭到腳，從腳到頭，從內到外，從外到內，從整體到部分，從部分到整體。

須以內在之眼，對整個身心做全面真實的檢視。

先內觀身體，再內觀心。

別輕視身心這種直觀的檢視工作，其巨大的效果只有做了才知道。

那認知和洞見有多深，和投入它有多深有關；其效果有多堅固，和對它做了多久工夫有關。

投入它深，它給你帶來洞見就深；對它做的工作細，它給你帶來的智慧就多。

這是個簡單但效力巨大的方法，實踐它，將帶來生命意想不到的改變。

以我個人的經驗來說，修行路上總會遇到很多考驗，甚至有人修了二、三十年，境界還是一樣，也沒有什麼覺受證悟，甚至煩惱比以前更多、更強烈。

無論如何，重點是，不管遇到任何考驗挫折，堅持修行是非常的重要。

因為內心的力量，或者稱為內在的修證力量是很大的，它能夠細微地、慢慢地改變我們的心。

雖然不會馬上有什麼驚天動地的大改變或感覺，但是如果你堅持下去，總有一天你將能夠調伏自心。

還有：

學習的興趣是不能培養的，只能發掘。

被發現發掘出來的，只要你會溫養，這個學習興趣就能夠很長遠的延續下去。

才華是先被發現，之後的學習才能把才華壯大，它是不能無中生有的。

發掘了才華，再去修學，叫做『悟後起修』—— 明白了自己的才華後，所有的學習都間接直接的擠去自己的才華中…

那麼還沒發現自己才華之前就不需要學習嗎？

不是。

你還是要學習，而且還要多方探討，這叫做『試修求悟』—— 多方摸索找出自己隱藏的才華。

來源：網路…