為何不見？

禪門公案：

僧問：「狗子還有佛性否？」
師：「有。」

問：「和尚還有否？」
師：「我無。」

問：「一切眾生皆有佛性，和尚因何獨無。」
師：「我非一切眾生。」

問：「既非眾生，莫是佛否？」
師：「不是佛。」

問：「究竟是何物。」
師：「亦不是物。」

問：「可見可思否？」
師：「思之不及，議之不得，故曰不可思議。」 　

問：「道在何處？」
師：「祇在目前。」

問：「我何不見。」
師：「汝有我故，所以不見。」

問：「我有我故即不見，和尚還見否？」
師：「有汝有我，展轉不見。」

問：「無我無汝還見否？」
師：「無汝無我，阿誰求見。」

「祇在目前，為何不見？」

這些禪師語句，掏你心珠，你卻往根塵識裡塞，難怪言不見。

諸仁若能一入耳根，不以識識，頓入無心處。

是見是不見，是時將甚麼獻？

當知禪離言語。且道在甚處見？



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