你，坐哪兒？！

入靜室，上蒲團，修行人坐在那兒打坐為了啥？

做什麼？

有人說觀念，有人說澄心，有人攝息，總是在造作。

如此作為，能得解脫？

觀念者為何觀念？

澄心者澄心何為？

攝息人又為何攝心？

修行人若不知做這些是為什麼，則如行人艱苦跋涉卻不知去哪裡一樣，豈不盲目哉！

未悟人無我前，無論觀念、澄心，還是攝息等，無非是為了這一大事。

若不能領悟到人本來無我，觀念、澄心、攝息，千年不能真解脫。

所以修行人坐在那裡打坐，不論觀念、澄心還是攝息，不要忘了你的目的：覓尋我是誰？參破人有無！這才是大事。

這一大事過了，接下來的修行，才是真上路，才有真利益，才別有一番洞天。

於此之前，一切作為，只為強化我，只為去除我。

這反映在打坐修行上就是：悟了人無我後，你再坐在那裡觀念、澄心、攝息，無論哪一樣，觀念沒有觀者，澄心沒有澄者，攝息沒有攝者！

凡事沒有做者，只有一種做及知在那裡。

有人說：打坐，就是什麼也不做。

在沒體會到無我之前，即使 “ 什麼也不做 ” 也是一種做，你在做一種叫 “ 什麼也不做 ” 的事兒。

只有真正體會到無我後，那才叫什麼也不做；做如同沒做，做一切如同一切沒做，因為不見做者。

在那時，一切概念都沒了，即使有也如同沒有。

這其中的滋味，只有知者能知，不知者猜而不能真知也。

在打坐修行中，只要你還有煩惱，還有個煩惱的人；還有妄念，還有個觀妄念的人；還有妄想，還覺得是我在妄想；還有思維，還覺得是我在思維……那麼，那就說明你還是人有我！

只要你還以為我有我，那就得去參人無我，就得真正去親看一眼無我是怎麼回事，就得去真體會一把！

也許有人會問：知道無我不還是有我嗎？

那知道無我的 “ 知 ” 不是我嗎？

智乃自知，非關人我！

到這裡頭腦難以理會，體會了一眼便知。

即使能知，亦非有我！

知是知自己，不是我。

還有…

世間不存在對或錯、是或非，對錯是非只是發生在人心中的一個故事。

當你相信你的想法，相信你的認為，就將產生對錯是非。

你相信的越真，你認為那是非對錯越真實。

而事實上，即使最真實的是、最真實的非，也不是真。

讓你產生煩惱處，也是你解脫之所在。

所以，那些懷疑、煩惱或痛苦產生的點，同時也是你解脫的關鍵之處。

你可以迴避這些痛苦，這些地方，但你沒解決它。

如果你解決不了而迴避它，那也沒什麼，那也是仁慈的，你可以那樣做。

如…

小鳥在一棵樹上搭窩或離開一棵樹，這沒有好壞對錯的問題，只有適合不適合；甚至也沒有適合不適合，來到就是來到，離開就是離開。

碰到你心的人，觸到你心的事，刺了一下你心的問題，或絆了你心一腳的事物，不要輕視它。

拉著你心不放的事物，尤其要好好對待。

沒有人和人、人和物之間的關係，只有心和念頭的關係。

就像：

若真想修行，又有所挑揀，建議，挑小廟，挑人少的廟，挑不出名的師父，挑隱修者，做你的師父。

修行訓練的就是不二的智慧，若挑挑揀揀，那不是修行，是挑挑揀揀——是繼續做俗人的事，普通人的事兒。

那是在繼續強化那顆分別心，虛妄心。

重要的是感知者和感知。

例…

正當我們安逸享樂的時候，也許會時常忘記佛陀的智慧與恩德；被痛苦逼迫的時候會緊緊抱住佛足，可他始終都微笑著。

再來：

解脫道從深信因果開始，精進修行的動力也是深信因果。

那麼從什麼地方開始深信因果呢？

就從內心的每一個起心動念開始……

作為一個修行人，如果時時刻刻能深信因果的道理，那修行也一定會成功。

修行人最難得、最珍貴的是什麼呢？

就是心相續有正念。

很多人認為，只修無常，不修般若空性，不修大圓滿，那能成就嗎？

若是你沒有明白般若空性的道理是不會成就的，修大圓滿法是不會圓滿的。

也許有人會想：無常法不是般若空性，也不是大圓滿啊？

這不是矛盾嗎？

若是把無常法修好了，對壽命無常的道理真正生起了定解，可能立刻就證悟般若空性了，就證悟大圓滿了。

所以，修無常法是一切成就的根本，非常重要！

在唸誦時，內心也要思考文字當中所表達的含義，如果單只是靠嘴唸誦，並沒有思維含義，內心又想著雜七雜八的事情，那也沒有什麼意義。

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生命是單獨的，但不是孤獨的。

如果你體會到單獨，這是正常的；如果你感到孤獨，這是病態的。

單獨是生命的本然，孤獨屬於自我。

每當你說 “ 我很孤獨 ” 時，這是自我在說話。

而當你體會單獨時，那只不過你感知到了生命的實相。

孤獨是虛構的，孤獨是你相信了一個我是我時的必然體驗。

對修行人而言，孤獨是一位導師，是一位引領。

它引領你認識自我，它引領你回歸真相。

當你與孤獨相逢，不要錯過它。

探索它，理解它，弄明白它拋給你的一切問題。

孤獨是創造一座孤峰，然後你站在其上，體會遠離大地、遠離萬物的孤獨。

孤獨讓自我感到強烈的存在感，所以從某種意義上來說，自我是喜歡孤獨的。

孤獨同時又給自我帶來不適，因此孤獨的時刻也是自我開始反省、開始探索它自己的契機。

孤獨是一種覺悟的機會，當你感到孤獨，乘坐孤獨之舟，航向虛幻大海的深處，在那海洋的中心，在你迷失的時刻，突然你就會有所覺悟。

你會懷疑孤獨是什麼，孤獨者是誰？

一旦你開始思考孤獨者是誰時，孤獨就再也不會黏上你。

因為沒有任何東西能夠黏上虛空，而你真正的存在就猶如虛空。

當你體會到你真正的本來面目時，當孤獨再來，你看到，那只不過是虛空中飄來一塊烏雲，那朵虛妄烏雲的名字，就叫孤獨。

孤獨的確是一團感受的烏雲，除了這個它什麼也不是。

孤獨是封閉的，單獨是開放的，單獨是完全的開放，孤獨是完全的封閉。

當你感到孤獨，是你將自己封在了一個泡泡裡，而你以為那個泡泡有天地那麼大，但是那泡泡裡只有你自己；當你單獨，那個泡泡，你自己創造的泡泡，消失了！

你將處在一個完全敞開的胸懷裡。

不，你變成了以虛空本身來體驗這一切。

單獨是孤獨的相反，孤獨在一邊，單獨在另一邊。

當你迷失，你在孤獨的一極；當你覺悟，你在單獨的一極。

成佛是孤獨感徹底消失，而你進入完全的、百分之百的單獨之中。

單獨是平靜的，孤獨是憂鬱的。

單獨是美的，孤獨是憂傷的。

孤獨是一種生病，單獨是一種全然的健康。

單獨是體會到天地間只有一顆心，孤獨是頭腦隱約感到自己的虛妄和無能為力；單獨是體會到合一，孤獨是與他人的連接感中斷……

來，修行者，由孤獨切入單獨。

案例：

不知道為甚麼，有醬的趨勢？

「 都市的希求鄉村生活，鄉村的嚮往都市叢林！」

在共構式的社會待久了，日常生活過份地舒適又安逸方便，還是㑹想要做短暫性的離開叫做旅遊，遠離努力近半個人生才得到的家，向外尋求解憂？

曾經說過，旅遊…就是花錢到別人活膩的地方去！

很多人看不清，不是因為離太遠，反而是因為走得太近了。

那又為甚麼要 ( 一個人 ) 旅行？

只是生活中的轉換！

因為在旅行的陌生路上，有很長的時間跟自己一個人獨處，這是在平常的生活中很難得有的機會！

學習不斷地和自己說話，去檢視自己的靈魂，發覺內心深處的自我！

就只為了消除心中，那份空虛所形成的罪惡感！

以下：

觀念中的那些事…

“ 念頭與念頭之間 ” 只是個假名

念頭實在沒有 “ 之間 ” 這個狀態。

正觀念頭，不是前念，就是後念，實在沒有既非前念又非後念的中間空檔狀態！

正觀心源，總是一念，無前無後，非空非有。

如：海波浪，作千萬變，總是一波，前波不滅，後波不生；前波若滅，後波生時，只是一波。

從不能見兩波同在，故說沒有 “ 之間 ” 這個狀態。

說 “ 念頭之間 ” 這個文字相稱謂，只是假名的。

方便和糊塗的不同？

若有引導者說 “ 念頭與念頭之間 ” 這個稱謂，他知道沒有這回事，他這樣說只是引導你去發現念頭的實相，發現念頭並無 “ 之間 ”，亦無真實的念頭，一切諸念如此了斷，不被念轉，是為正當。

如果引導者是這樣思，這樣想，這樣接引行人，是為方便；假設引導者自己認為，有實在的念頭，有實在的念頭 “ 之間 ”，有實在的空檔等，這就是糊塗。

總而言之：念頭並無之間這個事實，故稱為無間。

明知沒有之間這個概念，卻讓你去觀 “ 之間 ” 作為下手手段，這是方便。

本來面目不是一物！

因為念頭沒有 “ 之間 ”，故沒有空檔，有假相的空檔出現，也不是你的本來面目。

本來面目不是一物，若是一物，那不是見本來面目，而是見 " 鬼 "。

有引導者讓你去發現 “ 本來面目 ”，實在沒有一個具體的東西要讓你去發現，就如同發現屋內有一物或只是一間空屋一樣。

去發現本來面目，是去發現諸法的真實情況。

諸法的真實情況—— “ 諸法實相 ”，並不是一個東西，若當一個東西去觀尋，此是謬思。

是大眾的自性見繼續作崇。

歷歷孤明不是無念…

修行者在觀念中，前念不起，後念不生，中間自覺有一段歷歷孤明，以為它就是本來面目。

這不是本來面目，是自性緣起的又一幻化面孔。

見到它沒有什麼特別，心淨之人皆能見到。

見到它和見到你面前的桌子、椅子，感受到你的某種感受，觀看到你的念頭等，並無本質差別。

另，歷歷孤明並不是無念。

什麼是無念？

無念還是有兩種概念：一是凡夫認為的無念，二是佛菩薩認識的無念。

凡夫所認為的無念，是死人那樣的無念，絕對的無；佛菩薩所認識的無念，是念頭的本體是空，既不是把念頭消除掉化沒有，也不是有念頭假裝看不見。

觀察行者所說的 “ 歷歷孤明 ”，既不是凡夫所說的那種無念，若是那種無念，死人都應有歷歷孤明；也不是佛菩薩所說的那種無念，若是那種無念，不待歷歷孤明而自能證知無念。

離念狀態和離念之體…

歷歷孤明不是離念狀態，一念不生更不是離念狀態，於念知道念體是空，念相不實，念念如幻，即是離念。

離不是離開，離念不是離開這個念頭去找另一種狀態，而是當體體真。

離念之體，亦不是離開這個念頭另有一單獨之體，而是於念知了實相即是離念之體。

若實離念，懵懵無知；若真離念，決無心體。

如是而知！

所以說：

菩提本無樹，明鏡亦非台！

本來無一物，何處惹塵埃？



一帆風順的時候，內心很慈悲、很清凈，偶爾遇到一點小問題，就會驚訝、恐慌、痛苦不堪，從這一點就可以看出我們精神的脆弱。

再高的境界與智慧，如果在現實面前不能一顯身手，也只是「 我執 」的犧牲品。








來源：網路…

知曰行

試問：道理都明白，但不想去做。也不想修行。

就像 “ 明明白白一條道，千千萬萬不肯修 ”   這樣，怎麼解行？

要學沒人懂的，只是一個理想。

嚴格的沒人懂，只有一個可能性：你自己創造，而且你還要博覽所有同領域的專家，知道你自己創造的絕對是獨樹一格的創新。

沒人懂的第二個可能性：你找到那位老師自己創造，而且他還要博覽所有同領域的專家，知道他自己創造的絕對是獨樹一格的創新。

同時，你也要博覽所有同領域的專家，知道你老師自己創造的絕對是獨樹一格的創新……………

但，如此創新，如果是厲害的話，又怎麼可能會沒人懂？

只有不厲害的東西是沒人要學。

就假設是很厲害好了，獨創的老師也很會保護自己所創，所以才沒人懂。

那麼，你何德何能，要一個不外傳的老師傳給你？

如果不想做你認為應該做的，那就不要做——反正你也強迫不了你自己，強迫自己會給自己帶來新的痛苦；去注意到你正在做的——這比較容易，如果你不去注意也沒關係，反正生命有它自己的旅程，你只是經歷。

於今……

趨利避害大概是所有衆生最根深蒂固的一個習慣。

趨利避害本身並沒有問題，我們想脫離痛苦、尋求解脫，這就是趨利避害的一種表現。

但問題是很多人對趨利避害上瘾，只要一感覺不舒服馬上就另外尋找慰藉，不給自己留一點時間去認知和體驗。

天熱要開冷氣，天冷換開暖氣，風吹日曬很辛苦，出門要坐車。

就在這忙不停找安適的過程中，我們不但錯過體驗四季的樂趣，而且還變得越來越脆弱，越來越容易受傷害。

人們孤獨、煩悶或者感覺有壓力的時候，會喝酒、暴飲暴食、購物、打電話、上網，或者窩在沙發裏不停地換電視頻道。

反正就是不想留一點空間給自己去面對那份孤獨、煩悶或壓力。

用來幫助我們逃避不安的種種活動本身又會帶來新的煩惱和問題。

我們的初衷是讓自己免于痛苦，得到安適，而實際做的卻是用一種痛苦代替另一種痛苦，如此循環往復，更強化了我們的恐懼。

也常聽人把煩惱增多、內心空虛歸咎於物質的繁榮，其實不盡然。

物質會對人心産生一定影響，但關鍵還是人心在作怪。

煩惱多，是因爲物質條件改善後內心執著的東西更多了。

不是你在活，是心它自己在活，你只是在觀看和體會。

你是心分化的一部分意識，認為它是你，認為你是你。

認出這點，讓出你的位置完全給心，讓心它自己活；你看，你體驗，你經受——那實質也是心在體驗它自己，根本不存在一個我們認為的我。

修行，最重要的是，發現、利用和使用自然智、清淨智或無分別智。

自然智、清淨智和無分別智，三個詞是對同一本體的不同的描述，它們所指的都是同一顆心——我們原始的心、本來的心、本體的心——那顆被稱為真心。

自然智，是說在你的思維意識發動或進來之前，某種知已經存在，它是一種自然而然的知道，不是個人的努力；可以說，一切知道不是你在知，在心它自己知。

心本來就具有這個功能，從這個方面說心，稱為自然智。

這是從心的自然本性來說的。

自然智，也可稱無師智，它是一種不用誰教就知道的能力，是心先天而有的能力，思維未發動之前的感知。

清淨智，是說這顆心的本性是無染的，不管它放在哪裡，不管它自身產生什麼，它始終和它的所生產是分開的。

這顆心自性光潔，不被污染，它也是心的本來特點之一，從這個方面說，稱為清淨智。

這是從心的自然特點來說的。

無分別智，並不是不分辨，分辨，你知道你在分辨，並且你知道你所分辨的只是一種虛妄建立，為方便而設，並不真實。

心的每一個分別，都如虛空中生花，又如在虛空中安杵，這樣的心對它自己活動的知道，稱為無分別智。

如果硬是不分辨，那是無明，不是無分別智。

無分別智的前提是分別，只是你知道分別的本質是什麼，你知道分別是怎麼回事兒。

心從不被它的分別所迷惑，對這個的知道，就是無分別智。

無分別智也可稱為不二的智慧。

它是從心的本性作用來說的。

去發現和體會心的自然智、清淨智或無分別智，讓它成為我們心的主導功能狀態，而不是被心的思維——過度的思想奪去主體地位，這樣才是修行的開始。

修行的本質是利用心本來的自然而有的能力和特點，去生活，去對待，去存在，而不是硬跑到山林，草木衣食，或關進靜室，硬是苦坐，或萬里行腳，風餐露宿，等等……

那樣的努力和刻意，恰中了心的過度計謀，跟了心的虛妄思維，是一種迷失，而不是清醒或修行。

修行，是在心的自然本性上用功，而不是光在腳上、腿上或思維意識上用功。

自然本性是指心的自然智、清淨智、無分別智等。

有許多人看起來像修行的行為，其實並不是修行，不但不是修行，恰是迷失。

修行不是跟隨你的思維心，去實現你的某個想法，而是發現你本來的心——你本來心的功能，而生活，而存在，這才是修行。

你不用跑到哪裡去，或做點什麼，如你正在做的事情上——不管你正在做什麼，去如此用心，去如此發現心，去如此體會心。

體會心自然知道的功能，發現心不被污染的特性，利用心本來無分別的作用，然後就OK了。

不管你正在做什麼，反正心時刻在做，即使什麼都不做，也是一種做。

就在當下，就在你正做的事上，發現心，利用心，明白心。

我們心的三個特點或面向——自然智、清淨智、無分別智，時刻存在，一分鐘也不會缺失。

去發現它們，利用它們，使用它們，在當下的每一個點上。

過這樣的日子，作這樣的修行。

就像…

與其說光只是批判附佛外道，那就更該的批評，為甚麼漢傳佛教會這麼容易的受到附佛外道打擊。

建議，正統佛教要打這一場仗！

國外有很多正式的團體，都是反邪教組織的覺醒運動，甚至是基督教團體對這方面也很敏感，他們也有自己的反邪教組織。

那…『漢傳佛教是否應該要有自己的反邪教組織？』

這問題問得很好，因為目前的漢傳佛教是非常被動。

建議，特別是要搶時間，在這些附佛外道教主的第三代之前，把反擊的防衛系統建立成熟，並有效的散播免疫。

第三代是個重要分水嶺，若沒有危機意識，這些附佛外道的第三代，出現了一個厲害的人物，就有可能把它變成主流化。

這場仗，也不是去到人家的道場去打的，而是大肆的散播疫苗，讓佛教徒一接觸到附佛外道時，即刻有抗體。

對目前佛教徒的看法，只能說很驚訝！

因為，普遍佛教徒的思考能力，有較偏低的情況？

還有：

一種修行，叫時時看見無常，時時看著無常，在每一件事上，在每一樣物上。

在每一張臉上，在每一個人身上。

當我們能在事事物物上看見無常，我們就不會陷入心靈的幻象，我們會保持理智清醒，享受生命真正的安詳。

當我們看見無常，萬物只不過是來趕場。

當我們能於處處看見無常、看著無常，我們就不會陷入悲傷或者輕狂，我們會保持理智平靜，把內在的生活過得穩穩當當。

有一種修行，叫看見無常，看著無常你是否修行它，作為日常？

當我們看見無常，一切來來去去，只是夢幻一場。

花開了會落，月圓了會缺，人生了會死，舊的會被新的頂替。

當我們看見無常，看著無常，內心會生起安定的力量；沒有什麼能打破看到無常的心，一切無常此心恒常。

有一種修行，叫超越無常，不壞無常，長風隨意吹，虛空不會傷。

有一種修行，叫不壞無常，擁抱無常，草長任草長，春天滿山崗。

有一種修行，叫擁抱無常，不見無常，萬物自流動，不見生與長。

有一種修行，不見無常，亦不見常，生滅自生滅，涅槃現實相……

再來：

很多修行人把修行建立在情緒的基礎上，經常把自己的出離心和菩提心當做一種情緒，所以情緒的變化就決定著他的修行，這是對修行在認知上的盲點。

如……

每個人用餐時保持沉默，慢慢咀嚼食物，直至完成。

起初以為這是十分容易，後來發現原來沒有手機和電視，內心㑹感到有點焦慮。

當我們細嚼碗內的食物時，才覺察到食材的質感、溫度和味道，這種味道是平日感受不到的。

現在開始好好感受它，體會襌的真諦。

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存在就只是存在，它是不涉及任何 “ 是 ” 或 “ 不是 ” 的問題的。

你不是誰，不是什麼，你只是存在，你是不可說的。

事物的個體感，是凡夫表面的感知；若進一步探究，它們是一；若再進一步探究，它們一也不是——它們是空無自性的，不可說的。

分別心和粗淺的感知，造就了 “ 我 ”，造就了 “ 你 ”，造就了 “ 他、她或它 ”，造就了萬事萬物；而執著，造就了我們的追逐和痛苦。

若是沒有分別心、粗淺的感知和執著，你的世界將變得完全不同，你對這個世界的反應也完全不一樣，那將是佛陀般的。

沒有分別心，沒有執著，我是誰？

你什麼也不是，你誰也不是，你連你認為的自己也不是。

你只是存在。

你回歸存在。

你寂靜無語，內在外在。

你剝離一切語言，你只是存在。

不二並不是一，若是一，諸佛就說一，而不說不二了。

諸佛不認同一，若一是存在的，那麼，二必定存在。

不二的基本意思是空性。

空性的意思是無我。

諸法無我。

無我，不僅僅指人沒有 “ 我 ” 這個概念，也指一切諸法沒有本體。

空性、無我或不二，不是一種理論，乃是諸有智慧者所見證的一種事實。

不二，就是看出這一點。

看出一切萬物，它們的關係，既不是二，也不是一。

它們究竟是不可說的。

若說，必落入虛假、遊戲、戲論之中。

而純一真的世界裡。

也就是，他們活在無我的世界裡，空性的世界裡——不二的智慧，不二的認知。

要擊敗弱點，通常要先使自我安靜下來。

唯有使自我安靜下來，使自我發出的喧嘩聲沉寂下來，你才能看清這個世界。







來源：網路…

念是今天的心

最近有被網友問到說，關於近期台灣的隨機殺人事件，還有不少的小中學生，因生活或功課壓力的自殺問題，應該要怎樣應付！

始終是覺得預防重於治療…

一直以來我的認知信仰，是心理學應該在小學階段，就開始變成必修課，就如同小學的歷史、地理和科學一樣。

簡單的從小就開始有情緒教育，初步的明白自己和他人的情緒，對往後這個人的心理健康，會有很大的幫助。

中學時候，這科目又會稍微在深入一點。

如此整個童年和少年都有心理教育的意識，這些人長大後，若遇到自己情緒不穩定或扭曲時，能夠自我意識到自己問題的機會才高，而且那時候，會尋求專業輔導的接受度也高。

而且在那個社會裡面，大部份的人不會因為看到人家有憂鬱症，而給一些如『不要想太多』、『過段時間就沒事的』或『堂堂大男人，有甚麼好苦的？』之類的傻話。

也不會看到朋友夫妻間有摩擦，就自以為是的教他們，一人讓一步或結婚這麼多年，看開點就沒事這類的廢話。

而讓一些人真的聽了前輩們講這種話，信以為真，可能還會讓夫妻關係和自己情緒包袱變得越來越嚴重。

曾經聽過一個神父的演講，他說許多情侶都說因為性格不合而分開，其實這只是一個藉口？

世上根本沒有兩個人的性格是百分之百一樣或完全吻合！

這，會是一個成熟的社會？

但，在那一天還沒到來之前，人們必須先有這方面的覺醒，而且我們也不能等到那一天來臨，才去學會如何處理這些心理和情緒問題唄！

很多人喜歡說自己的快樂，完完全全是自己負責。

但，這是不負責任的一句話。

一個人的成功，不是完完全全因為他一個人的努力或聰明，而是無量無數個元素，在天時地利人和的情況下，加上他自己的付出，才能成事。

你不能否定隨機的因緣，不能否定運氣，不能否定巧合，不能否定很多前因和背景。

成功的理由不是單一的理由，快樂的理由更加也不是單一、全然是你自己的付出所致。

不蘭，那㑹是一種很幼稚的夢想。

你的快樂，不掌控在人家的手裡，也不掌控在自己手裡。

如，箱子概念的一生…

你住在箱子般的房子裡，在箱子般的辦公室上班，開或坐在箱子般的載具，送孩子去箱子般的學校上課，所有食衣住行都是在箱子般的建物中，連死亡後更是用箱子般的容器裝置你的身體，這些地方不止是你生活的背景，更塑造了你對生活的態度，也界定了你的見聞及看待人事物的方式——框架的制約。

我是個會拿自己的身心來做實驗的人，認為實驗出好的反應和壞的反應，我都賺到，因為在表示那方法是有效的。

最擔心的是花時間實驗出來，反而是沒有任何好壞的變化。

這也是我多年來針對念力和宗教儀式的法、術所做的實驗中，不斷的揣摩，另闢新路，有一些實驗，剛開始㑹讓我有些懊惱的副作用。

但，也終於明白到就算是一個再不好的副作用，只要你明白如何控制它的份量，在特定的情況下，它還會是個有用的副作用。

舉例，曾經有聽過一個精神分裂的人說，他看電視時，發現鬼怪會從電視顯示框中爬出來。

但，就㑹認為如果學會了這種精神分裂，然後看 AV，就是一種很有用的副作用。

(醬就不用花大錢買3C的穿戴裝置來使用了？呵呵呵…)

就像…男人看 A 片跟女人看韓劇一樣，因為女人永遠不覺得蒼井空哪裡好看！

另外，影視，可以說是現代人的 " 宗教 "。

不管你覺得自己太內向、太害羞、太衝動、太XX，不妨思考一下你這個『太甚麼』在甚麼情況下、甚麼份量下會變成一個優勢？

對自己要保持真誠，因為一輩子會對你真心的其實不多。

在海上揚起風帆時，只要會調帆的話，你不一定只能一路駛向一個方向。

有些路，只能一個人走…

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問：

為什麼我們修法這麼久，分別心和煩惱還是沒有減少、讓我們一再地墮入輪迴裡受苦，而真正實用的智慧卻沒有力量呢？

答：

因為我們在修法的時候，為了自己而念咒、打坐、放生、供養等，這樣修行方式的力量很小。

因此，應該斷除對自我的執著，修清凈的智慧。

還有：

何時才是我們修行的終結？

當我們的頭腦死在當下，修行就結束了。

但在那處，一朵優曇波羅花慢慢地盛開。

修行，我們究竟要到哪裡去？

當我們的頭腦於當下停下來休息，這就是去處了。

修行決不是為了到哪裡去，決不是製造無窮無盡的問題，修行是往當下裡來，是往無問題處去。

修行的目標決不在遠方，它永遠在你出發的地方；向著你出發的地方前進，這就是在走向淨土天堂。

天堂淨土有一個不變的名字——此時、此地，當下；走向淨土天堂的路永遠是一個圓圈，能回來便叫作圓滿。

向前只是回歸，遠方就是此處，修行之路永遠是這樣，請別搞錯了方向。

修行的目標是終止修行，越修行越應沒有行可修；請不要越修越有可修的，若是那樣你一定做錯了什麼！

修行在刪除修行者，修行在去除它自身。

請不要越修越忙，請不要越修你的自我越強。

慢下來，是修行應有的速度；停下來，是修行該走的方向。

你歇了嗎？

讓你的心歇了吧。

你還有所求嗎？

不求你已站在天堂淨土的門前了。

記住…

不要忙著向前趕路，修行不應像長征那樣辛苦；不要急著追逐獵物，修行不是去做獵戶而是退出獵戶。

這就是覺悟。

再來：

對心來講，沒有醒和夢的不同，醒和夢是它同等的生活。

你醒著，心在生活；你睡著了，如果在做夢的話，心還在生活，對心來說這沒什麼不同。

心不區分醒和夢，醒和夢對它都是夢。

只是，一個叫做清醒的夢，一個叫做夢的夢。

平等的看待醒和夢，不要進入那個分別的幻覺裡。

同樣的，對心來說，也沒有迷和悟的不同，迷和悟對它是同等的心裡內容。

心不管在過什麼樣的生活，它一直是快樂的，它一直是高興的，去發現這點。

對頭腦來說，有醒和夢、迷和悟的不同；也因此有快樂和煩惱，高興和悲傷的差別。

頭腦和心有什麼不同？

這差別可大了。

心是你本來的自己，頭腦是你虛構的世界。

不要被夢所迷，也不要被醒所迷；不要被煩惱左右你的心，也不要被快樂左右你的心，不要被悲傷左右你的心，也不要被高興左右你的心。

在頭腦的下面發現那心，過一種不被任何事物、任何情況打擾的生活。

從頭腦中醒來，到那心中安息，過一種只有心、只有道的生活。

就像…

翻開禪宗燈錄，玩味那歷史長河中每一位禪師的回答。

那是治療，是悟道，是指月之指，是開啟解脫之門的秘鑰。

禪宗老師的許多問題和故事，是不需要解答的，若解若答，便落入意識心，失去了這些問題和故事的存在意義。

給一個問題或故事，讓你百思不解其義，很好。

作為禪——悟入本性門徑的手段之一，這就是我們想要的。

給一種條件，讓你的頭腦像熱鍋上的螞蟻，這樣頭腦才能突顯出來，這樣你才有機會觀察它，如此它才能走上絕路，如此它才能靜息下來……如此這般，最終你才能悟道。

要道理，要答案，要明白，是頭腦的特點之一。

現在，警覺你的頭腦，跟你要食物了！

傳承只有一條途徑，那就是以心傳心。

當你放下成見、偽裝和打算，不再牽掛、焦慮和希求，你的心才真正敞開。

根本公案之問答：

問：生從哪裡來？

答：不來…

問：死往何處去？

答：不去…

問：我是誰？

答：無我。

問：精卵和合時，神識從哪裡進入？

答：不入。

問：四大分解時，識神遷往於何處？

答：不出。

問：不來不去，不出不入，面前的這一團是什麼？

答：四大五蘊。

問：如來在何方？

答：四大五蘊即是如來…

問：眼前萬物是什麼？

答：滿眼皆是如如。

問：如來不生不滅，四大五蘊有生有滅，何得喚作如來？

答：四大不生，五蘊不滅。

問：何名如來？

答：生不是真生，來不是真來，故名如來。

問：何緣萬法喚作如如？

答：那物不是那物，那名不是那名，是故喚作如如。

問：釋迦何故稱諸法為妙法？

答：往前望不到頭——沒有作者，往後看不見尾——沒有受者，然而能所宛然，人物歷歷，故稱為妙。

問：怎樣斷輪迴？

答：證得無我。

問：何得大涅槃？

答：明瞭來無來者，去無去者，斯即大涅槃。



修行強調實修，即邊思考邊從自身中實觀，如果你僅僅在頭腦裡思考無我，而沒有這種親自實觀的過程：一、你遇不到智光；二、因你是思考到的無我，心會落得無依無靠、空蕩、悲傷、暗藏恐懼，這是頭腦對空蕩蕩黑漆桶的反應；假如你是透過實際觀察體會到的無我，則心會快樂、踏實、安穩而又沒有我的概念。

你㑹感到驚恐？！

那是，因為我們對無常實相無知，所以產生恐懼。

但是，越是忽略現實，用外在的物質麻痺自己，清醒後的痛苦就會越加深。

修行強調從無我的思悟向智光的一面跳躍，也強調從智光的一面向無我的領悟跳躍。

總之，智光即無我，無我即智光，二者相互指向對方，並相互含攝對方，你必須體認到這點。

有覺沒有達成悟的要去悟，有悟沒有誕生覺的要去發現覺。

悟，悟什麼？悟本來無我，悟惟此智性。

一.悟本來無我，二.悟本有淨覺。

怎樣達成這兩種悟？

一是從思修中悟，二是從覺的放大光明上悟（ 從覺的本相上悟 ）。

思修，邊思考邊從自身中觀察驗證。

覺，覺什麼？覺性光獨照，覺我念虛妄。

在 “ 覺 ” 這件事上思考觀察驗證什麼？

“ 覺 ” 從哪裡來？

它是什麼？

為誰所生？

是否生滅？

若不生滅，那麼昏迷、死時，覺去了哪裡？

若是生滅，為什麼我們一生卻感覺它一直不變？

它屬有屬無？

屬真屬假？

屬幻屬實？

以自己的身心為實驗，以覺為觀察對象，去實觀它，看清它。

這是其一。

第二，透過你僅局限在肢體末端、身體表面的覺，去放大覺知虛空及周圍一切事物，去放光明到一切意識對象上，從而讓自己產生一種領悟：領悟到生命本來空、無我，而本有清淨智光！

修行的方法有千萬種，從 “ 覺 ” 入路是其中一種。

所謂修覺，就是儘量時刻保持覺知，保持對一切的了了分明、了了靈知。

如果你修覺很長時間了，但沒有什麼進展，既沒發生什麼領悟，也沒減少多少煩惱。

也就是說，你有覺沒有悟，有照沒有照破。

悟到本有淨覺，當然無我；悟到無我，當然只有本有淨覺。

兩者殊途同歸，只是首先見到的方向不同。

前者通過思修讓人先悟到 “ 無我 ”，繼之見到無我的智性之光（智光、覺光）；後者先讓人見到無我的智性之光，後悟到無我。

兩者是統一的。

智性之光和無我是一體兩面，看到一面並看到另一面才叫圓滿。

否則，要嘛落在黑漆漆的無我死空裡，要嘛認光明自性相為我，重執一物為我！

因此，無論前者還是後者，必須有那麼一 “ 悟 ”。

悟，從一面跳到另一面。

沒有這一悟，前者見不到智光，後者悟不到無我。

前者見不到智光，必然落到空漫漫的黑漆桶裡，一種形式的空；後者悟不到無我，必然會把智光相當成我，破身相為我，立智光相為我，同樣落入另一種形式的黑漆桶——光明相的黑漆桶，另一種空！

一悟不須再悟，覺了不必再覺，此後不須掛覺，不必再待悟，有覺自照，悟同不悟。

從覺到不覺，稱名為覺了，覺了才圓滿，不了還須覺。



你可曾見著？

當你看見自己不被污染的心，當你看見自己生生滅滅的心，當你看見了無常、無我、涅槃寂靜…

就㑹看見：

三千六百年前，藍毗尼園無憂樹下出生的並非佛，那只是悉達多。

三千六百年前，娑羅雙樹下死去的也是悉達多，而佛陀還活著。

若不實見真相，就只是悉達多！








來源：網路…

有修，就能行嗎？

修行有兩種：一是自我的修行，二是非 ( 無 ) 我的修行。

自我的修行，就是那個自我在修行。

這種修行，不管做哪種修行的舉動，都是自我在做；自我頂著一個修行的帽子，在做種種修行事。

這種修行，無疑越修行越加強那個自我。

不過它也是有意義的，當自我頂著修行的帽子，穿著修行的衣裳，當它被加強到一定程度時，它就開始反思，它就開始破解自己，所謂物極必反。

有時，如果你想瓦解一樣事物，向它的相反方向走去，走到末路，走到極端，事情就會反過來演變，達到目的。

另一種修行，是非我的修行。

非我的修行不再有自我感，取而代之的是一種更加客觀的、更加如實的心智狀態。

在這種狀態裡，沒有主觀存在，全體客觀，這是一種通常人無法體驗，只有少數人才有的體驗。

在某些人，這種體驗開始比較淡薄、稀有或不經常出現，對此還有陌生感、不熟悉感，不能成為像從前的 “ 自我感 ” 一樣穩定成熟的感受。

而對這個的熟悉、穩定和成為像從前的 “ 自我感 ” 一樣的感受的過程，我稱為非我的修行。

一旦你切入非我的修行，當你熟悉穩定了一段時間，回頭再讓你看自我，看我是誰，看我是某某等，那簡直和你有自我時思考或考慮一下非我或無我一樣覺得不可能、簡直是自我欺騙、頭腦在玩把戲等。

當你切入非我的修行，很多體驗和有我時是相同的，但絕大部分認知卻都反了過來。

事實上，我的體驗和非我的體驗，或說，有我的體驗和無我的體驗，都是體驗，其本質都是一種感受加念頭。

但不同的是，後者的體驗更加讓人愉快、美妙和自由。

這是為什麼佛陀教導非我或無我的認知與體驗的修行的原因。

我和非我，有我或無我，不存在境界的高低問題，只是一種認知和感受更加讓人解放、自由和快樂，另一種認知和感受卻讓人束縛、受限和苦惱。

再來…

大眾對空的基本認識，大約有兩種：一是指沒了，如這兒有個蘋果，一會你吃掉了，沒了，空了；或這兒有支杯子，突然掉地上摔了，這裡沒杯子了，空了；這是對空的一種認識。

另一種，把空模模糊糊當成一物了，說是空生有，有生空。

諸佛對空的說法不是這兩種！

諸佛對空的說法是指，諸法無自性，無自性即是空。

無自性是指諸法沒有自體，諸法沒有自身。

這種空不能離開有，也不是有，也不是離有而獨立的一物。

它只是諸法的一種實際。

諸佛語中，空（ 諸法空相 ）的意思有很多替代性表達，例如：無自性、無常、無我、真常等，都是指的諸法的這一實際。

諸法空相，從物的角度說是，事物沒有自相，沒有自相故是空；從心的角度說是，心常用而無形，無形無體即是空，如夢如幻即是空。

為引導大眾認識空性，諸佛菩薩創立了解析法、唯識認知論等手段及模型。

即試圖從客觀和主觀、客體和主體的角度，引領大眾認識 “ 諸法空相 ” 這一事實。

因而有了 “ 中觀緣起 ” 和 “ 法相唯識 ” 等見地學說。

通俗地說，空——事物的空性，就是指事物沒有固定的形體、名稱、作用、大小、體積、重量、色彩等。

一切都不是固定的，事物沒有自身固有的屬性即是空。

一切皆和合而有，故說諸法性空、事物是空，包括心。

空不是誰造的，是諸佛菩薩對萬事萬物如實觀察的結果；若你也能如實的觀察，你也能證知空，活在空的真理、實際中。

認識空的好處是，讓你更加自由，更加開闊，對事物或自我不再產生任何執著，更能無礙地生活。

如果你如實地觀察人，便能證見人空；如果你如實地觀察諸法，便能證見法空。

如果用空的見地描述人，便稱無我；描述事物，便稱無性；描述行為變化，便稱無常。

實際上，諸佛菩薩說空並不是目的，目的是讓你認識到一切諸法不生也不滅；進一步地說，認識到事物不生也不滅也不是目的，目的是讓你無苦的生活；讓你無苦的生活也不是目的，目的是讓你一切時處快樂地生活（ 離對待的快樂 ）。

空的實相遍一切處，遍一切事物，並不是它在遠處，不在眼前；在佛菩薩的世界，不在眾生的世界；在尊貴的事物裡，不在卑賤的事物裡；在鮮花裡，不在牛糞裡；在廟堂裡，不在土旮旯裡……並非如此！

 ( 解釋一下，旮旯是指不受注意的偏僻角落。讀音：旮：ㄍㄚ，旯：ㄌㄚˊ )

道在一切處，真理普遍存在，空性不離任何一物。

活在空性中的聖人，做事不見能，行事不見所，無能無所，而妙用無礙。

不見有我，卻臥在一片妙性光中，能知能用，未礙一事；不見有法，卻見法界森羅萬象無一物缺，所用而用，應有盡有。

空不是斷滅空茫，空性亦不是道理理論，而是諸佛菩薩的眼界現實。

還有：

佛教是一種需要學習的宗教，如果只有迷信，那佛教遲早會衰敗。

如果說法者，能夠清楚的說明二諦，說明顯現與實際存在的方式不同。

或者結合空性說明滅諦，清楚的解釋煩惱與所知障可斷，那肯定會有所不同。

我不知誰發明了 “ 臨在  ” 這個詞。

但我喜歡。

也懂其中的含義。

道是宇宙中唯一變化而又不變的存在，它的生命力無限，它的魅力無窮。

我的眼睛開始移向遙遠的星空，我開始與億萬年前、億萬光年外的星辰一同臨在，我發現，我的力量是宇宙性的，我進入一種和宇宙保持一致的弦的張力中，像與宇宙變成了同一根琴弦。

我寂靜，那寂靜完全是宇宙的寂靜。

在那寂靜裡，宇宙完全把這個代表自我的身體吸納化為它自己的一部分。

在那裡在那時，不再存在自我，也不再存在自我的身體，一切是宇宙的，宇宙在那裡生生不息、生騰變化，你不再具有任何人格或形象，你只是化為一雙單純的眼睛來看這一切。

當你與遙遠的星辰一同臨在，你感到你迅速地化為地球——化為宇宙之網的一粒鈕扣——你以地球而存在。

與遙遠的星辰一同臨在，你化為地球，地球化為你。

佛陀開悟的那個黎明，他曾與遙遠的星辰一同臨在。

佛陀深深體驗過這一點。

每一位佛都曾體驗過。

練習臨在吧！

從遙遠的星辰到手中的花，一一練習、一一體驗。

就像…

當你看清了一個人而不揭穿，你就懂得了原諒的意義；討厭一個人而不翻臉，你就懂得了至極的尊重。

活著，總有你看不慣的人，也有看不慣你的人。

你的成熟，不是因為你活了多少年，走了多少路，經歷過多少失敗，而是因為你懂得了放下，學會了寬容，知道了不爭。

每人心中所承受過來的那些苦與痛，不是因為時間就沒有了感覺，而是懂得了說與不說都一樣；有些藏在內心深處的傷痛，不是不在乎，而是懂得了冷靜面對和自我修復…

品味人生，到了現在的年齡，跟誰在一起舒服就和誰在一起！

包括朋友也是，累了就躲遠一點。

已經過了那個你不喜歡我，我也非要喜歡你的年齡，取悅別人遠不如快樂自己。

難過了……不必告訴別人，別人永遠不會明白你立場上的感受！

難過了……抬頭看看天空、海、高山，它們那麼大，能包容你很多委屈！

難過了……不必告訴別人，有些疼痛，只能自己承受！

難過了……可以假裝快樂，帶給別人歡樂時就能遺忘了自己的憂傷！

誰不曾難過……誰還會記得 ……

過去的不再回來，又何必去苦想！

哪怕是假裝，也要假裝成快樂的那一個！

偽裝一下自己。

其實路是自己走的，再痛都忍著。

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有網友問道：

如果不小心得罪了某人，在事後也面對面道歉過了(很誠懇地)，雖然道歉後心裏舒服多了，但關係似乎沒有改變……？！

話說：

首先，我們要有心理準備，得罪人後，有可能不能回到之前的那種關係。

問問自己，如果你被同樣的方式對待了，對方就算誠懇的道歉了，你是否就有義務，要回歸到沒開罪前的關係？

道歉那一方的人如果認為：『我都道歉了，你還想怎樣？！』的話，那你的處世態度，就還不夠成熟，因為原不原諒，是受害者講了算，你施害者沒有權利講的。

第二，我不知道也不明白，所說的 " 誠懇 " 意思是甚麼！

不過，道歉的句子裡面，若沒有準確的描述出對方被開罪後的感受，你也還沒有向對方證明你了解了他。

你只是一個拼命的說對不起，或講很多道歉的話，講到哭的人，哭到跪下來又如何？

但，你一點都不明白他的痛，你只是純粹的講出你自己的虧欠感、罪惡感、Sorry 感、你有多麼的錯等等，全部都是在講著你你你你你。

這就是一種自我感覺良好的道歉。

你只是在處理著你自己的感覺，你別以為你有在意到人家的感覺。

第三，你犯錯或得罪人後，道歉雖說是最基本的，但，同時道歉也是最 Cheap、最廉價的表示而已啊！










來源：網路…

身心圓通

聲波自己是形不成聲音的，必須有耳識參與進來時才能形成聲音；只是聲音，還形不成語言，要形成語言，還必再加入意識。

所以，一個語言的產生，本質只是意識在某段聲波上的反映；甚至語言的產生，可以不依賴聲波。

依賴聲波的語言，我們稱為聲音；不依賴聲波的語言，我們稱為幻聽。

但不管真實的聲音，還是幻聽，其本質都是心識。

因此，作為一個修行人，要認清這點。

不管耳邊聽到所謂真實的聲音，還是虛幻的聲音，都要同樣的觀察到心識。

要認識到是自己的起心動念創造了一切聲音、一切語言，而不是外來進入的。

關於聲音或語言，是心自己在響起，是心自己在聽到，中間無人無我，無造作者。

從聽聲音和對聲音的探知，我們完全可以悟道，這就是所謂的耳根圓通法門。

作為修行人，如果你有耳鳴很好，如果你有幻聽很好，如果你沒有這些，但你對聲音敏感，對音樂敏感，也很好……

這一切都在啟發你進入耳根圓通法門，這一切都在啟示你從耳根入道。

所以，如果你有耳鳴、幻聽、對聲音敏感等這些特點，以你所聽到的聲音為道緣，悟道得解脫吧。

聲音都是心音。

心是大樂師，它一直在自彈自聽，自娛自樂，你注意到了嗎？

發現天天和你在一起的大樂師，進入它的世界，享受它魔幻般的聲樂天賦。

心是一個大劇院，你完全可以在它那裡免門票地聽上一生一世的歌唱。

何樂而不為？

還曾發現有些人，可能把密續的儀軌當作是用來念的，只是用來當功課哇啦哇啦念誦用的！

其實這些儀軌都是用來觀修的，我們必須了解這點。

還有…

體會那顆心，體會那個道！

不是你在活，是心自己在經歷。

你不是心，心不是你，你只是心建立的一個故事，並在它迷失時堅守的一種信仰。

當你思考，不是你在思考，是心自己在思考，那是它的自然活動之一。

念頭不是你想出來的，是心自發產生的，基於它的業力、因緣和自然功能。

當你感受，不是你在感受，是心自己產生感受，然後它感受自己的感受。

在心智的活動中根本無我，只有心。

見，不是你在見，是心自己在見；聞，不是你在聞，是心自己在聞；覺，不是你在覺，是心自己在覺；知，不是你在知，是心自己在知。

見聞覺知裡無我，見聞覺知只是見聞覺知，見聞覺知裡純粹無我。

不要攬心為我，不要展我為心。

應當認識到，“ 我 ” 只是心創建並堅持相信的故事。

只有心存在，在心它自己的領域，唯心單一存在。

心既不是男人，也不是女人，男人相和女人相也只是創建的故事；心沒有年齡，也沒有大小，它過著既沒有黑也沒有白的日子。

心的生活是不分夢和非夢的，一切都是它的經歷，那夢和非夢都是它生活的一致，對它同樣真實或不真實。

心沒有成長，也不會變化，不會衰老，也沒有死亡。

體會心的這點。

我們感受到的成長、變化、衰老、死亡等，只是心創造並相信的故事。

那是幻識，是心於意識中產生的幻並相信的幻，一旦明白立即知道它們是怎麼回事兒。

體會那顆心，沒有成長，沒有變化，沒有衰老，不可能死亡。

體會那顆心，它不是我，我不是它，我是它其中現起的夢幻，我是被它生起的故事之一。

體會那顆心，那顆心就只是那顆心，不計其數時以來它不生不滅，未變未化，它一直保持它自己，即使它看起來千變萬化。

體會只有那顆心，只是那顆心；體會其中無我，體會我只是它生起的一個故事並堅信的一個故事；體會它沒有成長，沒有衰老，沒有變化，沒有死亡的事實；體會它即時創造的故事；體會它隨時隨處生起的感受；體會不是我在思考，是心自己在產生念頭；體會感知超先於你一直存在……，體會……

體會那顆心。

這顆心是一切的源泉；一切有從它這兒有，一切無到它這兒無，當明白了它自身情況之後。

這顆心是妙寶，是一種奇特的存在，它無法被描述，它無法被命名，它無法被確定，你沒辦法把握它，它就那樣既保持著它自己又時刻變化著自己，你真的只有對它膜拜和欣賞，你對它能做些什麼呢？

你做什麼都是它的行為，不管你如何作為，都落在它的故事和有趣之中。

這顆心根本不是心，不要一聽我說是心，就真的相信它是心。

它沒有名字，它無法捉住，它無法被看見，你逮住和看見的任何一種——都只是它的化身而不是它，雖是它的化身但它的真身就在其中。

如果你尋找這顆心，在幻象裡尋找心，不要離開幻象而尋找心。

如果你想看見它，唯有通過幻象看見它。

它雖不是幻象，但不離幻象。

這顆心時刻在變化之中，它在變化之中保持不變。

它和道保持一致，這顆心和道具有相同的品質。

這顆心是 “ 德 ” 的同名語。

當老子說德，那是指的這顆心。

但不要將心等同於道，道與心是形與影的關係。

雖然它們情形乃至變化一致，但它們兩種存在，兩種奇妙，兩種令人歎為觀止的存在。

如果你描述道，它那品質像心；如果你描述心，它那品質像道。

它們同樣奇妙，像形與影同樣不可思議。

道是體，心是光，要見道必須透過這顆心。

雖透過這顆心，但道是不可被看見的，不可被描述的；雖不可被看見，但也不是看不見；雖不可被描述，但也不是不能被述說。

見道必須透過乾淨的心，像真正看見一樣事物必須透過純度百分之百的眼鏡。

我有兩寶：一是道，一是心。

我本質是道，不具任何形態；但心給了我一個形象，一個形態。

道一直不分形象不分個體的存在，但心依藉它而創造了萬物，像魔術師依藉他的道具展現出各種神奇的事物。

體會這顆心，也體會道，二者體會其一，你都能消融自我，而進入上妙難說之境。

道中唯道無我，心中唯心無我，道與心，像形體與光影，二者合作展現一個如來的世界。

道有體無形，心即光即影，它們和合，就那麼神奇地造出一個如來的世界。

見心見道，乃是明心見性。

就像：

當你感覺到你所學習的領域越來越性感誘人，韻味十足，騷味繞腦三日不退，你就上路了。

當你感覺到你所學習的領域值得你至死不渝，一生一世，海可枯石可爛，但這領域你絕不放棄時，你就上路了。

當你感覺到你所學習的領域越來越神秘莫測，十足讀著精彩絕倫的懸疑小說般，了解得越多的時候，會有越多讓你著迷的問題，你就上路了。

咦？

難道學習的目地就是要一了百了，知道最終究的答案嗎？

終究答案是調查的目地，不是學習的目地。

另一個領域會有終究答案的，就是宗教。

但，宗教的目地是信仰，不是學習。

如果你的學習是可以找到終究答案的話，你可能只是在調查。

如果你的學習得到的終究答案被挑戰或說出漏洞時，你會生氣、憤怒、很情緒化、開始人身攻擊，很遺憾的告訴你，你已經有了宗教信仰。

學習是沒有蓋棺定論這一回事的。

自從了解到佛法，並不是要馬上對人說的，必須要有所希求的人，才能說。

而如果有所希求，也不能馬上講，也需先觀察這個人的狀況，來決定所說的法。

聽法的人，內心要正直，不能說想說偏袒我某方面，要正直的觀察其中的思考有沒有道理。

另外，聽法的人，也要有智慧，沒有智慧也很難理解。

當然，如果沒有希求心，就算有智慧，也不會有利益。

還有：

心生則種種法生！

識心造作，覺心不明，起念動念，皆歸不知，是故隨所發生。

何奇何怪？

一念造奇，一念稱怪，同一本心，幻變為二，共演故事，同唱雙簧，何奇何怪！

一念生心，二念造相，三念不知，四念見惑，迷煞了無明人也。

修行人若能夠打坐參禪，深觀自心，外照粗相，內照細相，便可了知此事，皆是自心造作，別無他識來我四大之體！

業風吹蕩，細識暗流，深察者便知，一切虛妄，皆是和合，都無自體，情同幻花！

若能了知諸法實相，稱如來稱凡夫，稱佛祖稱鬼卒，同等無二，不見差別。

世人眼見差別，是心同生差別；眼見某象，是心共和某相。

若心不動，眼則無見；不思量時，一切平等，萬法無咎。

一念思量，三界而生，六道輪迴煞然而有。

歷歷如真，只因無明！

三界六道，一心所生。

有什麼業，生什麼界；起什麼相，在什麼道。

起貪業，生欲界；起嗔業，生色界；起癡業，生無色界。

見天人，生天界；見阿修羅，生阿修羅界；見人，生人世界；見畜生地獄餓鬼，生畜生地獄餓鬼界。

因果密扣，絲毫不爽。

或鬼或神，同一心做。

心在無明，暗鬼出生，心在清明，神仙得成。

得見心自無心，諸佛大菩薩成。

世人若想出離幻界，第一莫信見聞覺知。

所有形象，皆是虛妄；所有見聞，都是幻花；一切覺知，不別夢見。

世人修道若想決了諸法實相，第一舉起長明燈，第二深照法自性。

長明燈不滅，法實相照了，諸佛所知，一切能知。

再無世法惑人，再無現象迷人，安坐無惑地，能稱大如來。

能見大如來，方稱見眾生。

真見眾生者，實不見眾生。

眾生即非眾生，是名眾生也！

以覺照無明，深照了緣起，了緣知無物，皆是一合相。

一合相即無我，無我故無常，無我無常故諸法如幻。

諸法如幻，故生即不生。

不生故如來。

如來即實相。

實相即寂靜。

寂靜故安樂。

總而言之，一切法是心生。

心生則種種法生，心滅則種種法滅。

再來：

心所生下的，即是法；心所不能生下，但又存在的，是法身。

法即是相，相即是法；法亦是名，名亦是法。

離於名及相者即是法身。

心所生下的一切萬物，總體分為兩類：

一曰：色法。

二曰：心法。

實際地裡，皆是心法。

通常，“ 法 ” 這個概念大於 “ 物 ” 這個概念。

不能將 “ 萬法 ” 等同於 “ 萬物 ”。

心是大法主，如果說為物，那麼心亦是物；如果說為心，那麼物也是心。

法相的全體稱 “ 法界 ”，法界又稱為 “ 心世界 ”。

“ 心世界 ” 即不真，幻識所成。

有多少雙幻眼，就有多少幻法界。

幻界全體，即一真法界。

存在有兩個名字：一曰 “ 世界 ”，二曰 “ 法界 ”。

“ 世界 ” 對凡夫說，“ 法界 ”對佛菩薩說。

“ 世界 ” 這個詞引入了時間、空間概念，就時間來說稱 “ 世 ”，就空間來說曰 “ 界 ”。

而 “ 法界 ” 視時間和空間非真實存在，如幻如化。

“ 法 ” 是一個字，“ 法相 ” 是心相，而承載這個名字和形相的本體即是 “ 法身 ”，不可思議！

法身是不生不滅的，法相是生生滅滅的，法相的生生滅滅和法身的不生不滅不相干。

法相與法身的關係，猶如電影畫面與銀幕的關係，但比它們更契合、更立體。

法相有許多，法身只有一。

法身不可稱量，法身不造作，不緣起萬法。

萬法以妄識為緣，以妄識所生幻為緣緣、增上緣、無間緣，而緣起萬法。

緣起則法相生，緣滅則法相滅。

以心待緣，緣生法相；以緣待心，緣生幻心。

心與法，二俱是幻，了無真實，如此了達是為通達，名曰達道。

醬講唄…如果將心比作一位非凡的畫師，那麼，色法是心在大地上作的畫，心法是心在虛空中作的畫。

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修行：出世和入世——回到當下和從當下出發…

你若問我修行人每天都在做些什麼？

我會說，修行人每時每刻在做兩件事：一是回到當下，二是從當下出發。

修行總是和 “ 當下 ” 有關；和當下無關的，不是修行。

“ 回到當下 ” 意思是，心從過去、未來裡抽足；“ 從當下出發 ” 意思是，心要重新踏上這個世俗的世界——時間的世界、物理的世界，所有普通人的世界 。

從這個意義上說，回到當下，那是出世；從當下出發，那是入世。

當一個佛說 “ 出世 ”，那意思是 “ 回到當下 ”；當一個佛說 “ 入世 ”，那意思是說 “ 從當下出發 ”。

回到當下——出世，你沒有任何故事，你沒有故事地活著，你出離我是誰、你出離了什麼是什麼，你活在意識心之外，你活在真心的照耀下；從當下出發——入世，你又開始進入這個虛構的世界，你又進入夢境，你又進入普通人的世界……和他們一樣地生活，毫無二至。

關於 “ 咒語 ”…

在佛的助人和教學過程中，會使用了一些咒語。

咒語是一種工具，一種心法，如果尋覓它的本體，它是虛妄的。

用眼睛看它，它是一些符號；用耳朵聽它，它是一些聲音；尋覓它的根本，那是一些念頭。

咒語是什麼？

是佛用來幫助人除去痛苦、焦慮或恐懼的一味藥。

咒語是佛給那些不需要識字，或識字太多，不喜歡道理，追求簡單，覓求快捷，需要清除煩惱的人開的藥。

如果世界上有兩類字詞音，一類是有含義的，一類是沒含義的，咒語是屬於沒含義的。

咒語是沒有任何含義的符號或聲音，它的設計就是盡可能使它不含有任何資訊及意義，它的目的就是為我們去除內心的污染，把我們帶到什麼都沒有的清淨之地。

在我看來，咒語是世間最乾淨、最純粹的東西，它乾淨純粹到沒有一點思想的痕跡——思想沾染不上。

咒語，就像蓮花苞裡的蓮子，它淨潔、美好，一塵不染。

咒語不隱含什麼特別的意義，如它隱含有某種意義，佛就直接告訴我們了，他不和我們打啞謎。

沒有什麼秘密是佛不可以直接告訴人的。

假如咒語是具有某種含義的字、詞或聲音——則佛不必再創造它，因為世間已有的字詞音義已夠表達那個意思了，不必再創新。

世間什麼含義的字詞音都有，就是缺乏 “ 沒有什麼含義的字、詞、音 ”，因此佛創造了它並使用它。

這就是咒語。

通常，我們痛苦是因為給事物詮釋了某種意義，我們並非痛苦於事物本身，我們痛苦於我們詮釋的意義。

任何思想都是意義，即使 “ 無意義 ” 也是一種意義。

誦念毫無意義的咒語，就是來消解我們所賦予事物的任何意義，包括 “ 沒有意義 ” 這個意義。

因此，咒語就像淨水珠，它能淨化我們心中混濁的覺受；咒語就像化念丹，它能化掉我們心中頑固的思想。

正念地誦頌咒語有一股無和淨化的力量。

對我而言，咒語就像一根釘子，它在盡可能地把我釘在 “ 我不知道 ” 的狀態裡。

當我處在我不知道的狀態裡，對未來的恐懼沒了；當我處在一無所知裡，有關過去的歷史沒了；如果我僅僅與那純粹的咒語同在，當下的概念也沒有。

誦頌咒語讓人沒有過去心，沒有現在心，沒有未來心。

沒有過去，就無法投射未來；沒有過去及未來，“ 現在 ” 必然是一種我不知道的狀態——那是最開放的狀態。

咒語的價值就在於，它能把你帶入和安住在這裡。

如果你能因為誦頌咒語而讓自己安住在我不知道的狀態裡，那麼，咒語將發揮它的最大作用。

倘若不是這樣，你為咒語創造一些概念或意義掛在它身上，那麼也能起作用，只不過不是它最大、本意的作用——實際上那是你創造的概念或意義的作用。

像一根釘子一樣的咒語，你可以用它把你自己 “ 釘 ” 在我不知道的狀態裡，也可以用它 “ 掛 ” 上你借它創造的那些故事。

怎麼用它，憑你而定。

安靜下來誦讀咒語，一下就能深入到無念的中心。

在與咒語連接的過程中，咒語消失了，你體會到沒有咒語，也沒有誦讀咒語的人，只有某種震動發生在那裡。

這就是能 ( 流 ) 所雙亡。

咒語把你帶入了沒有意義、不需要意義、也不必有意義的地方，在那裡，你體會盡生命本然的無我、空和自性清淨。

誦頌咒語，把我們變成一根空竹，比變成某佛菩薩的通靈，管道更好。

咒語的基本功效是讓人達到清淨，其次咒語也可以導致開悟。

但前提是你必須有 “ 悟 ”，在那種本性清淨狀態下的悟。

悟什麼？

就是悟到本來無我、從來無我，本來清淨、從來清淨！

咒語導致無心，無心才能口說真咒語，譬如嬰兒，發聲無心，滿嘴咿呀，彷彿咒語。

成人修行，若能藉借咿呀之語，返回清淨，回到無心，即悟無我，直是天真。

咒語就像藥，進入不同的身體有不同的反應。

如果你誦頌咒語，帶來無念、清淨、安樂或禪悅，這是它的正常反應，這說明你在以直心行道；如果你因誦讀，看到某佛、菩薩的形象，而感受到了力量、慈悲、愛等，這是你深藏願望的心念所致，這說明你在以曲心行道。

以曲心行道，不能真解脫；以直心行道，是解脫正因。

世間咒語，真實若化念丹，若淨水珠，若醍醐，若蓮子，若上妙藥，它把人心中地、水、火、風，洗滌得乾乾淨淨，調伏得安安順順，還原得和和美美。

善用藥者，一味足矣；善用珠者，諸海清淨；善用醍醐者，消解乏痛；善用丹者，身體不病；善用咒語者，當下清淨，一時明瞭，悟得無生！

再論述 “ 明心見性 ”…

明心見性，是證悟的另一種說法。

所謂明心，就是解決了我是誰的問題；見性，就是解決了世界是什麼的問題。

換一種說法，明心即是斷能，見性即是亡所，能所俱泯即是明心見性。

明心明什麼心？

明心沒有心。

見性見什麼性？

見諸法無自性。

在修行的過程中，經由找尋、驗證，當我們發現心沒有心時還剩下什麼？

一片光明自然智；當我們覓性發現性沒有性時見到了什麼？

法法唯空名，都是幻識成！

明心見性的結果是什麼？

明白了生命和世界是怎麼回事，息了造作，安心生活！

實際上明心見性不是修行的最終目的，修行的最終目的是 “ 安心生活 ”。

不要為追求明心見性而追求明心見性，為安心生活而相遇明心見性。

為了達成安心生活，我們明心見性；為了達成明心見性，我們修止修觀。

修止修觀是為明心見性做準備的，明心見性是為安心生活做準備的。

明心見性，無非實證。

實證於何？諸法性空。

尋心不見心，覓性不見性，皆是一合相，猶如夢中影。

明心無心，無心即明；見性無性，無性即見。

明心見性，了夢是夢；了夢是夢，明心見性！










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觀、照，纏身路

觀照並不是抽離，如果觀照讓你產生抽離感、冷漠感，那不是觀照在觀照，而是 “ 我 ” 在觀照。

觀照是如實地看見，如實地看見中間沒有抽離感、冷漠感，沒有 “ 我 ” 的隔膜。

體會觀照是觀照自己在觀照，中間並沒有 “ 我 ” 在觀照。

觀照自己在照，中間不涉及任何 “ 我 ” 的概念、“ 我 ” 的意識。

觀照是心的自然作用之一，其中無人無我，只是自然在照。

心就像一個隱形的太陽。

太陽照射萬物是沒有 “ 我 ” 的意識的，它只是照、無分別地照。

我們的心也是如此。

體會你的存在就是一個有生命的太陽，除此之外一切身份、一切故事，都只是這太陽光下的影子。

你越瞭解心，越安住在心的本體上，這種認識越明顯；你越使用心的觀照，自然地觀照，你越能瞭解這個事實。

在禪修中，我們必須正念覺知；否則，不能夠有效的止苦。

正念覺知的修行，從正念的方面說它是專注，從覺知的方面說它是觀照，二者必須在同一行為裡出現！

如果正念不具備覺知的品質也不行，只是單純的專注，那和一位科學家或小孩做事沒什麼區別，從那心無旁騖、全神貫注的狀態裡出來後，你仍是凡夫，仍有痛苦。

所以單純泛泛的覺知或單純死寂般的專注不能真正有效的止息煩惱，禪修的行為裡必須同時呈現正念和覺知的品質，禪修才能真正幫到我們。

正念換一種叫法是持定，覺知換一種稱呼是住慧，也就是說，一種禪修的作為裡，必須同時有定的品質和慧的品質。

必須要定慧等持，才能有效的止苦，才能稱作禪修，否則，那不是禪修，只是一件凡夫的作為。

在禪修中，有人的特點是心比較散亂、容易妄念紛飛，這時可以有意識的偏向於正念（定、專注），但正念時別忘了覺知。

在禪修中，有人的特點是比較容易昏沉、掉失自心，這時可以有意識的偏向覺知，但覺知時別忘了正念。

定和慧完好的結合，正念和覺知完美的展現，是禪修行為有效的根本，也是真正禪修的精神。

就像…

有真實世界，有虛構世界；有絕對存在，有相對存在；有道的世界，有器的世界；有佛世界，有眾生的世界；有形而上的世界，有形而下的世界；有一真法界，有十法界；有本住法界，有智法界；有影像的世界，有非影非像的世界。

個人所感知的有名、有相的世界，是影像的世界，是智法界，是十法界之一，是眾生的世界，是形而下的世界，是器世界，是相對存在，是虛構的世界。

有超越個體感知，無名、無相的世界，是非影非像的世界，是本住法界，是一真法界，是佛世界，是道的世界，是絕對存在，是真實世界。

真實世界不受個體打擾，不管你在不在，出生不出生，感知不感知它，它都存在，以它超越影像、超越意識分別的樣子。

虛構的世界完全受個體影響，個體不同，則世界不同；個體有異，則世界有異，個體決定他所感知的影像世界。

非影非像世界，本住法界，一真法界，佛世界，道的世界，絕對存在，真實世界，我稱為第一世界；影像的世界，智法界，十法界是，眾生的世界，器的世界，相對存在，虛構世界，我稱為第二世界。

你只有走出第二世界，才能認知第一世界。

因果、因緣落在第二世界，人類關於這個世界的種種故事，都落在第二世界——那虛構的、相對的、形而下的、器的、眾生的、心智的、影像的世界。

虛構的，是虛構而成；相對的，因相對而有；形而下，落在形象的範疇裡；器，持有自性者；眾生的，各個不同的；心智的，意識創造出來的；影像的，全一影及像的集合。

虛構而成，它不是真實存在，全一意識建立，全一意識。

例如：夢中所見的一切都不是真實存在，全是意識建立，全是意識。

相對而有，你有它才有，你沒有它就沒有。

例如：你站在一朵花的面前，你關於花的意識出現，“ 花 ” 這種概念及形象才存在；若你關於花的意識不存在，則關於花的概念及形象等都不存在。

能存在和不存在的是虛假的；真實的永遠存在，它不存在不存在。

事實上，虛假的永遠不存在，即使你認為它真的存在。
沒覺悟前的眾生，落在虛假的世界，第二世界；覺醒後的佛，活在真實世界，第一世界。

第二世界，五花八門，心識所成。

本無所有，因幻而有；本非如此，建立如此。第一世界，無有名相，不染指心識所創造的一切。

一個人如果完全落入第二世界，看不到第一世界，就會陷入唯物主義；一個人如果出離第二世界，但對第一世界有不正確的認識，就會陷入唯心主義。

而真實存在，第一世界，既不是唯物主義，也不是唯心主義。佛法——佛的法，佛所認識的世界，超越唯心和唯物的。

唯心是左，唯物是右，而佛法既不在左，也不在右。

它是中道。

中道的意思是，它不是調和，它不是平衡，它不是中間的中。

它是超越形象、個體、自性、意識分別的一種本是的存在狀態。

門外的花，不管你看不看它，它都存在，但它不以你認為的樣子存在。

事實上，即使你認為它是花，也不能改變它超然於花的本質存在。

公園的風景，你出生前，你寂滅後，它都存在，但它不以你認為的樣子存在。

即使你正站在公園裡，也不能改變它超越形體、超越顏色、超越物質的存在。

你來了，那個超越於花的存在，看起來以 “ 花 ” 的樣子——以你看見的花的樣子，出現在你面前。

花之所以成為花，花之所以成為你所看見的花，因和緣創造了它。

我們稱為 “ 花 ” 的那個事物，本質只是意識。

眾生眼中所看到的每一樣事物本質只是意識。

在沒有看見道或真實存在之前，一切看只是意識觀看意識，意識看見意識。

那如夢中所見一樣。

你走了，你剛才所看到的公園留在了身後，它又恢復了它——不染你意識之前的它。

你來時，意識在它上面上演一場夢；你走後，夢寂滅，它繼續以它本來的樣子存在。

事實上，不管你來不來，它都在以它本來的樣子存在；只是你來時，你的意識干擾了你，你的意識遮蔽了它本來的存在。

你看到的是你的意識，而錯失了它。

我們觀看事物時，看到的是事物的相，不關事物的本體。

因此，有和無、對和錯、好和壞、長和短、黑和白，或存在不存在的是心相，不是事物本身，事物本身超越這些。

在道的世界，萬物混為一體，不彼和此，這和那，黑和白，長和短等；當意識進入，然後才產生了那些。

因此，這個有著這和那、彼和此、黑和白、長和短等一切分別的世界，是心創造的。

心創造了第二世界，那個虛構的世界，世俗的世界；在心之前就存在，心不能創造和改變的那，是第一世界，是道的世界，有本住法界，是上帝的世界，是真實世界，等等，有無數無量的名字。

體是第一世界的，相是第二世界。

第一世界存在著的是事物的體，第二世界由虛幻的相構成。體超絕概念，相全一概念。

體是真實的，相是不真實的。

真實的，不受個人影響；受個人影響的，不真實。

或者說，真實的，不受意識影響；受意識影響的，不真實。

修行人平時看人視物，首先要分清這點：哪些是你個人的，哪些是虛擬的；哪些是意識創造的，哪些是意識無能為力、無法染指的。

分清這點，瞭解這個邊界，然後自由地出入 “ 故事 ”——你的故事、人類的故事，那意識心。

如果你想寂滅故事，到第一世界裡來；如果你喜歡故事，回到你的意識之心——第二世界裡來。

我們受縛在第二世界，解脫在第一世界。

我們意識進化的旅程是，發現第一世界，進入第一世界，活在第一世界。

看到第一世界，名曰開悟；出離第二世界，活在第一世界，說為成道。

來，成道在第一世界。

還有：

領悟是次要的，不管你有什麼樣的領悟，如果它不能為你帶來苦的消除，那還是沒有意義的。

任何領悟都不抵如實觀察，如實觀察是智慧的發源，領悟的根本；如實觀察是解脫的道途。

如實觀察物，也如實觀察心，解脫就從這裡發生。

如實觀察，事物會和它的名字脫落；如實觀察，事物會和它的形相脫落。

如實觀察，事物會成為它自己，心會遇見它自己。

如實觀察讓你認知學習來的知識，你的概念，你的身份，以及你的智慧，變得不再需要。

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修覺的行者，不要以為 “ 覺 ” 就是我，我就是 “ 覺 ”；分明向你道，“ 覺 ” 不是我，我不是 “ 覺 ”。

首先，覺性無知，覺不會說 “ 我 ”，說 “ 我 ” 的決不是 “ 覺 ”。

其次，“ 覺 ” 相對於 “ 夢 ” 而有，覺與夢，同根同源，夢若有，覺亦有；夢若無，覺亦無。

覺與夢，同質同地，若說覺是真，夢也是真；若說夢是假，覺也是假。

分明向你道 “ 無我 ”，為何又要立個覺是 “ 我 ” 呢？

我亦無我，覺亦無我。

用 “ 覺 ” 覺動作、覺念頭、覺呼吸，覺感受，覺一切等，只是方便，只是方法和工具，莫神話 “ 覺 ”。

它依舊符合法的本質——無常、無我、不生，如是看待 “ 覺 ”。

若依倚一物——不管那物叫 “ 覺 ”、叫 “ 心 ” 亦或叫 “ 佛性 ” 等，若依倚即入有無，即入生死，即被繫縛，不得解脫。

修覺的行者，莫被 “ 覺 ” 繫，修覺者從 “ 覺 ” 字上解脫！

又問：宗鏡錄說 “ 上至諸佛，下及眾生，皆因果所收。”

百丈祖師說 “ 不昧因果 ”。

南懷謹師解釋說 “ 要受果報，可是不能困在因果裡。
大徹大悟乃至成佛也要受果報。”

並舉例，釋迦佛曾腳受一刺流血，佛解釋說，是受過去的一報。
如此弟子一時不解，釋迦佛應該是在夢醒時，也受到果報。
是否佛是為開示方便說？

答：因果有世間因果，有出世間因果。

世間因果因世間眼看到，出世間因果於出世間眼看到。

若我們不具備出世間眼，是很難看到出世間因果的。

佛說因果，是說給世間人的，也因我們用世間眼看佛說的因果，於是有了我們所理解的因果，而非因果實相。

世間人所說的因果，首先是自性法，如果不是自性法，則無所謂因果不因果。

因若無自體，果若無自體，還談什麼實然的因果法呢？

因此，世間因果向上，進入不可說不可論之地。

三世諸佛亦落在因果裡，是凡夫眼所見。

顯然，“ 時間 ” 一法，為心所攝，是心識所生。

時間一法不實，拿掉時間，因果存於何處？

沒有時間，萬物同時；萬物同時，何來因果？

萬物同時，諸法無自性，實在沒有什麼因果不因果的。

因果一法，與世間萬物相同，因心成體，因心而有。

即知因果是心法，要想出離因果，攝心即可。

不管因果是實是虛，只須攝心，不須攝法。

攝心即能脫於法，就能於法而得法解脫。

若沒有超然在法上的心，則沒有人能法解脫。

若因果不是唯心所生，則沒有人能不受因果制約。

若人人受因果制約，則沒有人能得解脫，三世諸佛也不能。

正因因果唯心所生，因果如夢如幻，才有人能在因果而不受制於因果。

即地獄而無地獄，即因果而無因果，即輪迴而無輪迴，這就是諸佛的境界。

即地獄，承認凡夫所說的地獄；而無地獄，諸佛自己體會到沒有實在的地獄，地獄在夢中。

如此說法，既沒否認眾生的認識體會，諸佛也沒有違背自己的心意否定自己的認識體會。

因此，這樣的說法，不殺兩邊，契合中道，顯示慈慧。

因果一法，最能迷人。

世間有大智者出，必能知其然亦知其所以然。

既不昧因果，也不落因果，魚和熊掌二能兼得。

可乎？

於眾生不可， 於諸佛無有不可。

魚與熊掌，凡夫見二，諸佛見一，一亦不有，何有兼與不兼乎？

諸法都無自性，所得者不可得，能得者亦不可得，都無能所，可有得與不得？

世間矛盾，於出世間，無有矛盾。

佛說不昧因果，因果歷歷，如夢如幻，前念後識，心上走過，猶如電影，前影后影，瞥然而過。

雖前後而過，次序井然，影像歷歷，彼為真實，然而終是光影之像。

不落因果，因果如水畫，前後瞥然過，猶如竹影倒映在清潭中，相似竹影浸潤於潭中，然而終不在其中。

因果如潭，諸佛心如影，雖歷歷明昧，相似在其中，終不落其中矣。











來源：網路…

學佛？亦然作魔！

好像…感覺忽然之間，身邊的人都在修佛。

用心觀察，會發現許多有趣的事。

有人學了佛後，像黑社會老大，動不動就威脅你，你這樣做會下地獄，你那樣做會有報應。

你吃塊肉，他橫眉冷對。

你無意中說了一句 " 佛 " 不好的話，他怒目圓瞪，教訓你半天，如果你不聽他的，他會鄭重地宣布，你將會不得好死。

真正的 " 佛 " 永遠給人力量，給人安寧。

不該是動不動就嚇唬別人的，這種不是佛，是魔！

有人學了佛後，像得了焦慮症，在家打掃，不小心死了一隻蟑螂，她難受好幾天，因為殺生了，可能會下地獄，又因為那隻蟑螂很可能是他前輩子的父母，否則，它不會無緣無故來到他家裏？

有人學了佛後，變成了 " 超級好人 "，看到別人有困難，立即興奮起來，衝上去要幫忙，也不考慮別人需不需要他的幫忙，也不考慮自己這樣幫忙會不會擾亂別人的生活，反正他是一定要幫，一定要關心。

因為他固執地認為自己是修行人，很有能量，能夠幫到別人。

其實別人不需要他的幫助，只是他需要別人有困難，才能有機會展示他修行的功力。

看到別人難過，他才有機會感歎自己學佛生活的美好。

當然最重要的是，在幫助別人的時候，他認為可以為自己積點德。

大多數人生活如果出了問題，當務之急是要讓自己靜下來，靜下來，問題輕意就解決了。

如果你真想幫助別人，更應該靜下來。

你的平靜安寧，可以讓對方覺得安全，覺得生活依然如故。

可是有些學佛人，他看到你有問題，他就像隻猴子一樣在你旁邊上竄下跳，一會提醒你要這樣，一會又提醒你要那樣，一會又說你這問題有多嚴重多嚴重，甚至還會說有什麼鬼神，擾得你不得安寧？

這種關心，如同詛咒！

有的人學了佛後，喜歡講放下，這個也放下了，那個也放下了，都不入世，就天天嘴說放下，可是他自己卻做不到？

這種放下，分明像是逃避…

要記住真正佛是為眾生承擔更多，為眾生造福更多，這樣的你才能更好的累積自己的成佛資糧。

有的人學了佛後，一遇到有事，立即給佛上昂貴的供品，上昂貴的香，以為越貴，佛祖就越會保佑他。

這分明像是在賄賂佛，把佛當成了小人，以為佛拿人東西，手就短了。

（ 平時不注重積功累德，臨時抱佛腳的作用很小哦…）

許多學佛的人，其實是在用他自己地標準給錯誤的示範了！

他自己都不知道在造業了，因為佛教是微妙法門，一點點的相差，就可能做500年狐狸。

學佛是好事，只是別太過了，別太執著了。

太執著學佛，記住在別人不了解佛教時，不要隨便與人討論佛教，這樣佷容易影響對方造口業，這本身就是我們要做好的問題。

要記住佛法都是用善巧方便而說的。

我們有時該想一想，自己學佛的目的是為了什麼？

為了顯示自己比別人高一等？

為了顯示自己了不起？

還是為了脫離輪廻呢？還是修為人處世。

佛教最基本，從根本性的東西，就是一點一滴做起。

當然我們身邊也有許多修得非常好的人，跟他待在一起，非常舒服，非常安寧，非常自然，非常讓人歡喜同時讓人心生敬畏，感覺有一股能量！

佛只能教給我們解脫痛苦的方法，佛是助緣超渡我們，只有我們自己主緣才能超渡自己。

超渡自己，深入自己的內心，用智慧，化解內心種種負面情緒。

記住佛是告訴我們很多宇宙規律，並不是說佛在規定很多這個那個，佛大慈大悲不會限制我們的生活，但我們要做的是，尊敬宇宙法則，尊重一切眾生平等的規律，自然我們也就尊敬了佛，尊重了宇宙規律。

還有些人永遠覺得自己所修行的法門最好，就會去說別人的法門不好，不究竟，不方便。

要知道佛教有八萬四千修行法門的原因，是因為眾生有八萬四千種根性，以及眾生八萬四千種因緣，每個人因緣不同、智慧不同，所以你不能要求，所有人都吃同一種法味啊！

這不是慈悲，而且還可能造業。

希望同修學佛後，不要動不動就用下地獄嚇唬人，很多人學了佛以後就變得與人格格不入，看到別人做什麼都很厭惡，覺得別人都會墮三惡道，這是個很不好的現象，別人現在做的正是一面鏡子，正是你沒學佛前以前犯過的錯，他人犧牲自己的因果在你面前示現，讓你看到的不是別人的過失，而是自己以前有多麼無明愚癡，

這時候你心裏哪怕生起一絲一毫，對過去造作惡業的慚愧心及懺悔心，並且真誠替自他及眼前的這個人懺悔過去三世，因為無明所造作的一切惡業，並發願縱遇生命危險也絕不再造，那麼眼前的這個人也會因為你這樣的一念發心，即使造業也變成有無量功德了，因為佛法永遠是教你向內求，向內看，當你有這個覺知的時候，你才有真實的智慧，時時觀照自己的內心，這樣你才能達到究竟涅槃的境界呀！

望學佛同修時時自省，不要藉著自己學了幾天佛就肆意去指責他人，人家看著你這樣，根本就不想再親近佛門了，我們任何人學佛，都是想獲得快樂和福報的，別人也是這樣，我們要以智慧和懷柔的心，讓眾生心生歡喜心自己想接近佛門，所以請不要拘泥經典上的文字教條，你的語言，你的示現，就是在表法，非常關鍵：因為一切眾生皆能成佛！

再來…

進一步說，萬法不是 " 心 " 所生，萬法是 " 緣 " 所生，心只是生起萬法的條件之一。

說萬法是心所生，是從遍計所執性的角度，或隨從世俗而說的。

心也是萬法之一法，心並不游離於萬法之外

說起萬法，我們常常以為 “ 萬法 ” 是心所生的，心是能生，萬法是所生——因為心生了萬法，感覺好像心游離於萬法之外，不再是萬法其中之一員似的。

並非如此，心也是萬法之一法，同屬於法的範疇，符合法的一切特性。

心非心，心無心！

仔細地考察，“ 心 ” 這個東西並不是心，離卻名相故；心也沒有心，緣所生故。

緣生的事物沒有我，沒有自性，故說心無心；緣生的事物皆是妄計而成，實際本身離名又離相，故說心非心。

與此相同，一切萬法皆是如此，彼非彼，彼無彼，名、相、體皆空故！

還有：

當我們心情愉悅時，不管煩惱多麼粗大都容易面對；如果心情糟糕，同樣的煩惱就很難應對了。

如同讓一個病人去幹活，他會感覺到很痛苦，對於一個健康的人就會很輕鬆。

這是因為缺乏禪定的功夫，所以要增加禪修的次數，心的力量才會越強，境界越高。

如同給電池充滿了電，指示燈就會停止閃爍。

我們以為，智者是神聖的和智慧的。

然而，智者正要去除這兩點。

當我們確立 “ 神聖 ”，就有 “ 非神聖 ” 存在；當我們確立 “ 智慧 ”，就有 “ 非智慧 ” 存在。

有時看起來智慧和神聖的人並不是智者，因為智者看起來並非一定智慧和神聖。

你無法從外部認出一位智者，除非你從內部認出了真正的自己。

當智者脫去神聖的外衣，拿掉智慧的皇冠，他將自身置於萬物之平等、樸素當中。

沒有什麼東西是神聖的，沒有什麼人是不智慧的。

即使最不智慧的人也智慧無比，即使最神聖的東西也無比平常。

神聖和智慧只是個概念，沒有神智清醒者才會上了它的當。

這正是人們進入困惑和不安詳之夢的開始。

不存在一部分神聖，另一部分不神聖，所有的存在都神聖。

因為體會到萬物的神聖，智者在他自己內在也神聖起來。

神聖是一種內在體驗，它是醒來的心所反射的智光。

神聖是美好的別名，智者只是體會到那美好，人們冠以它神聖。

智者並非以擁有智慧著稱，他以擁有內在的虛無著稱。

智者不允許愚癡存在，也不收藏智慧，他攜帶著廣大的虛無行走。

智者有一顆空心，他因那空心而神聖或智慧。

空心是我們再次呈現的初心。

它不完全同於嬰兒的心，但也不別於它，那是經過冶煉重生的佛心。

智者去除智慧和神聖，他以萬物之普通一員的身份存在於萬物中。

智者內在沒有任何身份，因為沒有任何身份，所以它可以自在的是任何身份。

要認出一位智者並不容易，神聖和智慧並不是鑒別他的標準。

就像：

明白怎麼修行後，就要如歷代古德一樣，隱沒身形，獨自修行。

所謂隱沒身形，是指不再追求個人認同，不再處處張顯那個自我；是指不再被事物的表相所迷惑，時刻提醒自己要跨過事物的表面看本質，包括看自己。

不必過度追求獨處，離群索居…

當然，如果你喜歡這種生活，享受這種生活是可以的。

如果你受不了那種生活，不必讓自己找額外的苦頭吃。

山洞只是一個象徵，於頭腦裡修行頭腦，就是指山洞修行。

黑洞洞，充滿各種思想、情緒的頭腦，是真正巨大可怖的山洞。

在那裡，那些無形的思想、情緒等，就像看不見的飛行的鬼神，一不小心，就會將你攝去。

所以，頭腦是修行人真正的山洞，在這裡修行才是真正的山洞修行。

山洞修行，面壁打坐，是指於你的頭腦裡，時刻看住你的本心，任你的頭腦再活動，都離不開對本心的覺知。

一旦實現對頭腦有所瞭解，對本心有所覺知，我們就實現了破壁，我們就走出了山洞。

走出山洞的修行，才是真正的修行呢。

讓你可以有一個瘋狂的頭腦，但當你安住於本心的位置上時，它漸漸就會止息。

你不必起意去制止頭腦，任何一種方式的對頭腦的制止，都是增加頭腦的動量和速度。

唯有安住於本心，讓頭腦獨自存在，它才會像塵埃一樣自己落定。

讓一粒塵埃落定，不要給它任何形式的風，無風便是塵埃所需要的功夫。

對我們那內在煙塵彌漫的世界，無風，無任何業風，便是一種良好的修行。

風不在便是息，我們要的是息。

息才能明，明才能遇上菩提涅槃，諸法實相，自然解脫。

如…

你可以在與人談話時體會寧靜，你也可以在與人相處時體會單獨，修行是一個人的事，正確的修行和他人、和外物沒有必然的關係。

一旦你切入內在的世界，外在世界裡的一切都不再真實，那兒的世界是這兒世界的投射，那裡世界的事物，只是這裡世界思想符號的象徵。

你亦可以獨處，選擇在自己的家裡；你可以單獨，在人群中；你可以和他人說話，以練靜心；你可以跳上 " 舞臺 "，看那個虛假小丑的表演。

一切都是可以的，關鍵要瞭解這顆心，而不迷失。

心不逐塵或心逐塵時知道心在逐塵，是不迷失；否則，都是迷失。

莫迷失了，身為一個修行人。

人間就是深山，這兒可以藏身……

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問：作為修行人，想學習佛法，是依止一個上師好，還是多個上師好？

答：從傳承角度來講，依止一個成就者，可以修得更好，因為這樣比較簡單嘛。

當你修行到一定境界的時候，你再接觸幾百、幾千個上師都不矛盾。

如果你覺得這個上師功德不圓滿，你自己想那可不可以換另一個上師呢？

可以的，但這個也是要看因緣的。

剛開始修行的時候，還是要在一個清淨的傳承下和一個成就者身邊修行更容易些。

因為剛開始我們可能沒有那麼高的境界，不能觀想很多的上師、修很多的法門，所以，剛開始要簡單一點，要保持一個清淨的傳承，在一個善知識身邊修行。

如果你想要換另一個上師，這也可以，但你不能誹謗原來的那位上師，你不能說他不好，甚至誹謗，不能這樣做，這樣做對自己會造成非常嚴重的後果，因為他也是你的上師之一。

問：想 " 快速 " 證悟，最好的方法是什麼？

（ 笑 ）答：快速證悟，最好的方法就是修出離心。

如果你的出離心修得圓滿的話，證悟根本不是問題。

但如果你還沒有出離心的話，修其他的法，都不一定能讓你證悟的。

問：要怎麼判斷修法之後業障有沒有清淨啊？

答：修法以後，生活更充實，更慈悲，比以前開心，煩惱也比以前少，學佛以後自己更願意幫助別人，有這種心態的話，說明你的修法有進步、業障也清淨了。

重點是要以清靜心修行…

問：現在很多人內心很浮躁，沒有安全感怎麼辦？

答：浮躁的原因是心靈缺乏淨化，不懂得禪修。

這種人應該好好禪修。

心裏沒有安全感，是因為缺乏慈悲心。

問：請問，你會有孤獨的時候嗎？

答：有過。

但是這種孤獨，只有很多人在一起的時候才會有！

為什麼呢？

因為我們希望別人理解我們、認可我們，如果別人不理解、不認可，我們自己就會很焦慮、很憂鬱、很孤獨。

但是如果你自己修行的時候，就既不覺得孤獨，也不覺得憂鬱了，（ 這又是 ）為什麼呢？

因為你面對的是你自己的心，把自己心裏的無明愚癡解開的時候，生活會更充實、更幸福、更快樂！

另外…

無常來臨的時候，你的修法準備好了嗎？

每個人心裡都要有準備：早晚有一天自己會離開！

自己心裡要有準備的把握，一輩子閉關也好，城市裡待著也好，自己心裡已經有依靠的地方了，就是自己心裡已經有把握了。

你們心裡也要有準備。

在實修的時候，我最喜歡傳承祖師的竅訣和教言的「原汁原味」，不喜歡添加其他調味料，因為清凈傳承的法義本身具有完美的加持和力量，不需要任何修飾或創意。

人們都言皈依佛，那佛皈依什麼？
佛皈依法；那麼，法皈依什麼？
法皈依無常；那麼，無常皈依什麼？
無常皈依無我；那麼，無我皈依什麼？
無我無所皈依，無所皈依即是涅槃寂靜！

無常使桃花盛開，果實成熟；無常使道人開悟，成佛作主。

無常使天移地動，使萬物易容，無常使人移去心中的迷惑，成就三世十方一切解脫者……

能真正認識無常的人，則會覺得一切正常；深觀無常的人將獲得巨大的人生安穩感、安全感——他的人生沒意外。

乘坐無常的法舟，諸佛就是這樣到達涅槃、解脫的彼岸。

無常有著神奇的力量，沒有什麼能拘住無常，無常使萬物生生不住。

沒有無常則世界死寂一片，沒有無常則無人可以成佛，無常，是魔的法，更是佛的法！

我喜見無常。





來源：網路…