人身死之後，離體還有沒有神識？
死後（四大分解後），覺心歸於何處？
我的看法：
若知死之後有沒有神識，當知活時神識由何而來。
四大和合，生而有身，一身出俱，六根悉成。
外有五根，內有意根，隨映諸塵。
五塵逆流，回落意心，如影倒湖，隨成意塵。
意知意塵，隨成意識。
意識能知，亦復能覺，知所能知，覺所能覺，無所不能，猶如有神，故曰神識。
神識者，神即是識，識即是神，是一無二，等無差別。
是故，根塵相觸，緣生神識。
若無根塵，神識何來？
生時四大合成六根，死時六根壞敗，六根不存，神識緣何而依？
且故應知，神識本非因緣，亦非自然。
其成眾緣，依於和合；若無眾緣，亦無和合，神識獨存於何處？
識神乃幻，緣心所成，若無緣心，神識不存。
是故當知，離於色體，亦無神識。
活著時識心不停，覺心不動；死後覺心歸於何處？
識心有來去，覺心無變動，是故死時覺無所歸，亦無所去。
猶如一器中藏有虛空，器有顯空，器在空在，若復器壞，空去何方？
無來無去！
本無所有，因器顯有，故器有成壞，空無來去。
死時覺歸何方？
無所所來，亦無所去，是故佛說，如如不動。
如如不動，名汝真神識。
是故當知，真神不生，真識不死，亦無變易。
是故當知，生非真有，死非斷滅。
生死來去，皆汝妄心飛旋造幻，一念生迷，念念無知，是故生死而成，成則似真，迷惑諸人。
故有生死之論。
沒有覺知的話，可以說就沒有修行，一個人修行的成功和功德都來自覺知，如果在生活中時時都能保持覺知，可以說他有正知正念，也可以說他有菩提心，即使他沒有聽法和打坐，他所做的任何事情也都是善業。
還有…
最簡單的方法在每一個人的面前，最簡單的方法適合所有的人，如果不是這樣，它就不應該叫最簡單的法。
但對於忙碌的頭腦，它卻顯得不易，因為頭腦老是跑開，它有理由——“ 這方法有效嗎？
真理不會那麼簡單吧？
我試試下一個看看？”
由於種種懷疑或藉口，頭腦從真相的面前錯開。
對於最簡單的法，頭腦越簡單越能和它契合；越複雜離它的距離就越遠。
所謂上根人，就是能認出和守住簡單的人；所謂上根人，就是能使用最簡單之法的人。
你究竟是不是上根人或能不能使用這種最簡之法呢？
這完全可以自我衡量。
這裡所講的 “ 觀觀 ” 或 “ 直觀 ”，換用另外一句話講，就是你看的是 “ 覺 ”。
本來的覺知是一面大圓鏡，它明明朗朗照耀一切，不容分割或破壞。
本覺之鏡雖然不能真正被什麼東西割裂或破壞，但是它看起來似乎被 “ 幻象 ” 割裂。
我們生命的這面大圓鏡，就被眼、耳、鼻、舌、身、意六個劫匪，切割成 “ 視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、知覺 ” 這六種不同的 “ 覺 ”，我們掉進了這種本來是一、但看起來有六的 “ 錯覺 ” 中了。
由此我們遠離了大圓鏡智——“ 覺 ”，而開始顛倒夢想，遠離究竟涅槃了。
這裡所教導的 “ 直觀 ” 或 “ 觀觀 ”，就是透過觀看或覺知這六種錯覺，而達到回歸本來之覺，最後達到認出我們生命之中一直存在著的 “ 大圓鏡 ”，並以它作為唯一的心器而生活的方式。
看時看 “ 看 ”，不僅看所看之物；聽時聽 “ 聽 ”，不僅聽所聽之聲；嗅時嗅嗅，不僅嗅所嗅之香臭……，如是乃至嚐、覺、知都是如此，這就叫觀觀或直觀。
你一旦知道了它是怎麼回事，它只是一個練習和解悟的過程。
這裡面沒有深奧和複雜的學問。
你不需要研究它、思考它或解剖分析它。
它只是一個練習和覺悟的過程。
念佛就是念實相，在實相裡一切虛妄之想息去，餘留的唯有 “ 如是 ”、“ 本來 ” 以及由此散發著的 “ 完美 ”、“ 完整 ” 和 “ 圓滿 ” 之光；念經則為領你從你複雜的、亂相頻生的念頭叢中走入純淨的佛者世界，從而引導你脫離虛妄，回到本無亂事中來；做善事則為引出你本性的愛，讓那本性的愛沖去你的憎恨，柔軟你的執信，滋養你的頭腦……，把你帶回 “ 如來 ” 的面前。
種佛事皆和自己的心有關。
眾生顛倒迷惑甚深，以至於事事向外，物物忘心。
見不善境，唯想改造他人；遇不善事，執事而忘於本心。
種種法門，被人錯用；失佛本意，顛倒夢生。
活在世上，大凡不如意者都想改變命運，但怎樣改變自己的命運？
命運是什麼？
大多數想去改變命運的人，口口聲聲說去改變命運，卻十有八、九不知命運是何物？
以為呼吸就是命，機緣就是運。
全然不知本因之所在。
在我的經驗看來，所謂命運，即是運命。
能用你我本有的超凡之心，度過五蘊煩惱河，即是命運。
將生命由生死煩惱的此岸，運往不生不滅、常樂我淨的彼岸，是真正的命運——運命。
命運：活著是一個快樂地運用生命的過程，而非被生命諸幻所運用。
但凡夫之人不知此理，苦苦於夢境之中改變夢境，在夢幻裡再造夢幻，久改造久成夢，越努力越走不出困惑。
這是因為我們從改變命運的第一步起就顛倒了。
小智人教人以術，改變以物，謂之改變命運；唯有大智者，示人以道，明之以心，於萬物本源處做功夫——把人帶入一個 “ 無命運 ” 的境地，從而真正改變了他們的命運。
以肉眼觀，成功和失敗俱是煩惱，
以天眼觀，成功和失敗皆悉無名，
以慧眼觀，成功和失敗同為虛念，
以法眼觀，成功和失敗本相平等，
以佛眼觀，成功和失敗都是空性。
成功失敗，出自人我，
若無人我，即無成敗；
無人無我，誰成誰敗？
若出四相，觀世間成功失敗若何？
若以五眼輪觀，又如何？
我們的 “ 視力 ” 和 “ 視野 ” 小得驚人。
活著是一場夢，一切是個夢見，當你不能親自認證到這時，你不足以叫作 “ 清醒 ”、“ 醒來 ”。
眾生所稱的 “ 醒來或清醒 ”，實際還在 “ 夢 ” 中。
不論我們如何悲慘地活著或痛苦地活著，那都是一場夢中夢，而那個做夢的人，絕對奇怪的安然無恙？
理想與現實的終極統一就是：沒有理想，只有現實——現實就是你最大的理想。
理想和現實只有是 “ 一 ” 時，理想才是真正的理想，現實才是理想中的現實。
讓現實和理想變成 “ 一 ” 是修行者的目標，但這並不是讓你的現實 “ 追 ” 上你的 “ 理想 ”，然後讓你的現實與理想結合成一。
不，不是這樣，你必須發現，不論在何時，不論處何處，你的理想就是你眼前的現實，你眼前的現實就是你的最大理想！
我們要想自在地活著，身體是個眾緣和合，它隨業緣而現，隨風緣而轉。
對我來說，不太關心食蔬不食素的問題，我吃的只是食物——不分素或非素。
我從來不認為，吃飯或吃什麼樣的飯和覺悟有什麼關係。
我不在意胃的需求，我只注意心的——除了心沒有胃。
對於一顆平等的心來講，吃素也好，吃葷也罷，它們一樣。
沒有故事就沒有分別。
那蔬食是否是，修行到一定階段的自然行為？
信念是一粒種子，你向自己的心種下，有一天它也許會開花，也許不會開花，但誰關心那呢？
我只關注當下。
如果你把想像作為樂趣，你可以去想。
除了是執著的一個故事外，什麼也不是。
覺者，把一切視為平等…
做是一個不願多想的人，我的心只願在當下開花。
在我看來，心有六張嘴巴，眼、耳、鼻、舌、身、意都是它的嘴，食素的真正含義，意味著心是安寧恬淡的。
修行者食蔬，重在心素，而非口素、胃素。
若作食蔬是口素、胃素解，即是偏解。
這是狹隘的理解。
那六嘴它必須依賴食物而存活，它必須有所依賴。
但心卻可以無所依賴，而獨自存在。
心可以獨存，對於心，也唯有它獨存——什麼都不依賴它才能自由，否則，它就不得自由。
當心完全自由，身體就不再是個問題，它生它死——心一樣快樂，它健康它生病——心一樣唱歌。
所以，還是弄明心吧，去掉所有附著在心上的幻念垢物，讓自己回歸絕對的本性的自在！
在幻相中與幻相遊戲，好悠閒，清涼無比。
真心花怒放！
窗外吹來一陣風，吹滅了供養的燭燈，吹涼了人，吹醒了夢。
善知識！
睡去是一場夢，醒來還是一場夢，在這以夢為內容的生命裡，讓我們觀自在，讓我們親照五蘊皆空，讓我們度一切苦。
活著是一場親歷佛陀內在經歷的過程。
踩著三藏十二部，讓我們回到心經。
沒有罣礙，沒有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃的生活！
來源：網路…
