發現，在一個無夢的寤眠醒來之前，“ 我 ” 不存在，“ 世界 ” 也不存在。
但當我醒來的刹那，“ 世界 ” 和 “ 我 ” 同時誕生。
世界和我誕生的頻率那麼近，以至於讓我覺得，“ 世界 ” 和 “ 我 ” 是同時產生的。
然而，如果你仔細地辨析，“ 我 ” 是早於 “ 世界 ” 產生一點點的 ( 這裡，“ 世界 ” 是指一堆形象的組合，“ 我 ” 是指意識、頭腦。)
這個 “ 一點點 ” 的細微差距，如果沒有特別的察覺和觀知，你幾乎辨識不出來。
但如果仔細去覺知和辨識，你是能夠注意到它的。
這就是意識和阿賴耶識之間的 “ 距離 ”。
如果注意這個 “ 間隙 ”，你能夠認出 “ 意識 ” 和 “ 阿賴耶識 ” 的不同。
在一切 “ 有 ”——“ 世界 ” 出現之前，阿賴耶識最初與虛空相和合。
在 “ 有 ” 出現前、在與 “ 虛空 ” 相合的刹那，是你認出阿賴耶識的好機會。
一切是阿賴耶識的變現，意識是它的第一個產物。
當意識出現，世界就出現了。
有智者說 “ 一切是阿賴耶識的變現 ”，這並不是說阿賴耶識製造了某種事物——像工廠生產某種產品一樣——而是，阿賴耶識以 “ 反應與反映 ” 的方式，創造出這個世界一切萬物的形相，如同萬花筒創造和顯現出那花色的世界一樣。
阿賴耶識並不十分 “ 主動 ” 地創造什麼，因緣聚足，它只是慷慨地反映那幻象。
因緣有著無數無量，所以阿賴耶識所反映下的世界及事物就有無窮無盡。
這看起來好像阿賴耶識裡 “ 已包含 ” 一切，但實際阿賴耶識什麼也沒有。
無論看起來在它裡面升起或儲存多少形象，它純潔簡單的只如一面鏡片。
鏡子以一種無為的方式參與相 ( 象 ) 的創造，更多主要的創造因素由因緣和合達成。
阿賴耶識對世界的創造也是這樣。
事物在產生之前——它的相出現之前，因為它以一種超越有，也超越無的不可言說的在而存在，所以那看起來像是，包含一切可能、包含一切因、包含一切果……
然而，那只是一種非無之無、非空之空、不可言說、不可想像、語言及意識的觸角無法深入的。
在一切萬物的背後和外面，我認識到我是純淨的存在，我不由什麼而創造，但我是基於什麼而顯現。
我百分之百地不是這個看得見的形體，是那無形象無名字。
無形象無名字，並非它是無。
它與一切萬物共和。
它不是物，不離於物。
如果你找遍全世界也找不到它；但當你感知它的存在，它在世界的任何一個角落。
你的意識觸及到哪裡，它就 “ 提前 ” 出現在那裡。
它總是比意識更前一些出現在一切裡。
你不可能捉到、聽到或看到它，但你知道它的存在。
因為，你就 “ 是 ” 它。
所以雖然你捉不到它、看不到它、聽不到它……但卻能到處遇見它。
它醒來認識它自己——透過它的第一個化身來認出它，是它有別於萬物的第一個特點，這也使它成為萬物之主和萬物之源。
它絕對沒有任何形相，所以也無所謂它是 “ 定相的 ”、“ 不定相的 ”、“ 定性的 ” 或 “ 不定性的 ”。
因為它是 “ 無 ”，它超越了一切 “ 有 ”。
它所創造的世界——“ 有 ”，是不定相的；然而，以意識作為它去認識它的創造物時，它卻糊塗地以為那是 “ 固定的 ”、“ 唯一的 ”。
作為頭腦，我們就是這樣迷失於這裡的。
它沒有形象，卻看起來有很多形象，這被稱作它的 “ 百千萬億化身 ”；它沒有名字，卻有無數無量的稱呼——佛性、佛、如來、自性、阿賴耶識、真覺、真識等，這都是對它的命名。
但無論它賦予和展現給它自己多少名字和形相，它一點也不收藏、儲存或認同，什麼也別想真正親近它、沾染它或污染它。
它是絕對的純淨本身。
而它，就是你、我或任何一位有情眾生的本質——本來面目，我們迷失已久的本源。
從它的角度所看到的世界是微妙的。
將自釋一切自己頭腦產生的困惑，將自消從自己內在升起的一切迷障。
自除一切細微惑，阿賴耶識，即是答案和疑問的源頭，諸聖空行起舞的地方！
就像：
一朵花透過枝頭而來，
它把自己的美呈現出來，
它把它的自然放在枝頭，
與所有的存在……
它把芬芳交給了整個存在，
有一天，一陣風來，
它從枝頭上掉了下來：
那麼美，那麼輕盈，那麼優雅……
它死了？那樣純淨——
不含帶一點兒執著！
它死的很寧靜、優美，
正如，
它出生時一樣——
優美，寧靜……
一朵花是那麼完美，
從開放到掉落。
它的那一生，根本不叫死，
而是從一種生，進入了另外一種生的現象；
那朵花應該就是你，是我，
就應該是我們每一個覺知的生命。
這就是整個美的全部：
一朵花，
透過枝頭而來……
現在，它
又把它所有的交給了存在。
一朵花透過枝頭而來……
對於一個活的很完全的人，
生就是死，死就是生，
因為生死完全變成了 “ 一 ”，
你可以任意翻轉，
但都是它。
再來：
如果真心有一片刻缺席，那麼，將沒有你和你的世界；如果幻心有片刻不被生出來，那麼，將沒有你的感知、你的一切。
因此來說，任何時刻，真和幻從沒消失過。
只是，當你失真時，你處在完全的幻裡；而當你認識到真性，你可以在真裡看 “ 空花結空果 ”、看 “ 空花旋舞 ”。
真和幻的關係是：如果沒有幻，就不會顯真；當真被認出來時，真已成幻。
當我們談論真和幻，真和幻二俱成幻。
如果你仔細地追尋真，你將指不出來；但如果它真的沒有，那麼，是誰生出的幻？
所以經云：“ 真性有——為空，緣生故——如幻 ”。
真心是存在的，但它是如同空一樣的，當你尋找它時，它所展現給你的永遠是百千萬億化身——而它自己，你永遠也無法親自看它一眼。
你看見的…只是它幻化出來的相（或象）。
我是真心還是幻心？
當你覺醒而來，你是真心；當處在幻象之中，你把幻象當自己。
如同在夜晚的一段夢中，當你沉入某段夢，你是你那時刻夢境裡的某種身分，但當你醒來，你切換到另外的身分。
你以為你醒來後的身分是真的，但那依然是假的。
只不過，那假顯得更為真實。
我心痛時，真心在哪？
真心就在那兒，不生不滅、不增不減、不垢不淨；不痛時，幻心在哪？
當你不痛時，幻心也在那——只是它這一次幻化為 “ 不痛 ”、“ 平靜 ”、“ 安寧 ”、“ 喜悅 ” 等。
在生命當中，每時每刻，真和幻不離不即，不即不是。
真不壞幻，而幻無力壞真，所以真和幻永在一起，就像雲朵和藍天在一起一樣。
“ 佛法在世間，不破世間法 ”，也是這個意思，真不壞幻。
從某種意義說，都是指我們的覺性或性覺，當我們未認出它時，我們不得不 “ 顛倒夢想 ”；當我們不知道它的存在，我們的幻，我不知道在何處安立。
所以，縱然你如何掙扎、努力，你就是無法安定，因為當你代表幻而存在時，你心不得不游移不定，因為幻本質是不定的。
而當你認出了真，幻再也欺騙不了它了；而當你 “ 是 ” 真——作為真而存在，幻再也無法動你；因為那時，沒了真幻二分，一切皆幻，一切也皆是真，一切亦幻亦真。
有時候，我們不知道自己到底是處在幻裡，還是真裡，當你處在幻中，你如何知道自己處在幻中了呢？
心痛、痛苦、焦慮、緊張、害怕等這些情緒就是個提醒，每當它們出現，百分之百，至少你一隻腳踏進幻象了。
在完全的幻裡，你將體驗到無根的感覺，心痛、痛苦、緊張、焦慮等佔據了你的全部；當你從那些情緒裡醒來（開始有覺性），你一腳踩在幻裡，一腳踏在真實裡，這個時刻你雖然 “ 痛苦 ”、“ 擔心 ”、“ 害怕 ” 等，但有了些根基，這種狀態就是你說的 “ 不帶念頭的看著情緒或心痛 ”。
但你知道，當痛苦產生，你百分之百地深入了幻象；如果你紮根在真相中，痛苦不可能升起。
如果你完全在真裡，你不會升起那些情緒。
人們常說，修行是 “ 借幻修真”，“ 以真除幻 ”。
實際上，真不用修，幻不須除，那只是一個實實在在認出它們的過程。
我們可以看見鏡中的表情或行為，但鏡子本身並不具足這些表情、行為和顏色，這些映象也不會一直留在鏡子上，最初不存在、中間不留駐，之後也不會去到其他地方，但我們也不能說他不存在，因為因緣和合，而讓我們能在鏡中看到自己的舉止。
然而鏡中之物並非真實存在，不如我們所見一樣的具足實義。
因此本質上，鏡中影像、表情、動作等，本質都是不成立的，不像是我們理所當然的、視為的真實狀態，但因緣和合下我們可以看得到，因此我們也不能說這些映相根本不存在！
不蘭…
任一位優秀的佛教老師講的再好，也不能帶你親自遊一遍佛土真界，這還須藉你的眼、你的心、你的六根親自目睹一番。
諸佛只能指路，在諸佛所教導的八萬四千條方法道路上，擇一適合你的，就在你真實的認出它們時！
修行之人，觀一切外法如觀夢；觀一切夢，如夢是夢！
不計較有無，不判別虛實，若思若念，知之而已。
不樂真，不厭假，觀一切法時，如法是法，不於境上生心，不於心上著境！
也就是說，無論白天黑夜，凡人心眼所見，皆是識情所成。
所不同的是，緣不同，和合不同，所現境界不同。
但無本質差別！
三界唯心，一切識造，所現境界，非真非假，非有非無，皆離二邊。
還有…
一切作為皆從本性（自性）發出，因此，一切作為都可以成為，到達本性的橋或跳板。
在你沒有體會到自己生命的本性是什麼之前，你很困惑，要到達真理的國度（ 自性的國度 ）你無路可走；甚至你所有的作為都導致相反，都在讓你適得其反而不是如願以償。
就像你站在一片一望無際的原野上，你往哪兒走都是路，且條條都相等；當你沒有行走的目標，沒有行走目的地時，更感如此。
要到達你真正想去的地方，所有的路都是障礙，所有的走都在背離它。
你生命中的每一次作為，每一個動作，每一次眨眼，甚至每一次呼吸，都和真理的國度相連。
每一個發生，每一條路都能到達你的本性；每一條路都相同，且等距。
這是一種怎樣的神奇的生命？！
要到達本性，眼、耳、鼻、舌、身、意，是六條入口；見、聞、覺、知、嗅、嚐，是六條道路。
因此，當你真正知曉本性是什麼，任何一件事物，任何一根動用，都能將你帶回本性。
平凡的世界：六條進入自性的路…
六根對於心來說是平等的，因此，見聞覺知對於到達心性是平等的路。
還原事物的平等性——是更容易接近道的方式，無始以來，人類修行史上，不管是誰第一個強調或誇大性的重要性與神秘性，他都有點困惑了。
太陽底下本來萬事萬物平等，你非得挑出一樣說它比別的事物更重要或更特別，且還十分堅信，你是不是有點困惑了？
在我看來，對於修行者或修行，還原事物的平等性，比強調某樣事物的特殊性或重要性更接近道，或更容易進入道。
體會天底下每一樣事物的平等性，是進入道和認識道的重要方式。
對於修道者，破和立都是困惑！
困惑的人將某一樣事物，從其他平等的事物中，拉出來並樹立不同。
如果你清晰，你把它還回！
將不平等的變得平等，將重要的變得不重要，將神秘的變得坦白，將神聖的還回普通……如此，你在接近道和自由。
萬事萬物是平等切入道的方式或道路！
唯有把道還回它的本來，你才能接近或進入道。
道就是自然，自然就是讓萬物回到道的方式。
我們的心有六張嘴——“ 眼、耳、鼻、舌、身、意 ” 對它都是一個口，由 “ 色、聲、香、味、觸、法 ” 六料來做成。
用任意一張口，帶著覺知，享受這每一種調味，這就是修行者的生活方式。
難怪，偶會醬月半！哈哈哈哈…
修行——最重要的，是穿過頭腦的雲霧，直看見眼前的真實。
時時和最真實的事物在一起，就是保任；而保任是整個修行的主要內容，保任才叫作修行。
頭腦的雲霧，是指它裡面的思想或故事；思想或故事，在這裡是同義。
頭腦是一條河，故事或思想是它的河水；故事的這邊是此岸，故事的那邊是彼岸。
修行，就是要訓練我們的心，直接從此岸跨到彼岸，不能落在河水裡。
在頭腦從此岸到彼岸的過程中，思想的雲霧退去，沒有故事、不受故事阻礙的活著，那叫作清醒，那叫作清晰，那叫作理智。
我們都是情緒化的人，
情緒化的人，都是河水中的人，
河水中的人，都是受苦者——
諸佛所謂閻 " 淹 " 浮堤眾生。
分享…
記得，時光越老，人心越淡。
冷感言：
1）所有 " 斜 " 教教主的性格，都是小孩的性格。
2）斜教教主會對自己的信仰有不確定的想法，所以才急著要把自己的信仰散播出去。
3）給人很多夢想，就是減弱他意志力的辦法。
4）所有的人生，是宿命論，同時也不是宿命論。
5）教主級毒辣思想是，進；可招攬信徒，退；可悟出真我的一個課程。
呵呵呵…就像粉斜二的 " 艾ㄟ素 " 理念！
來源：網路…
