心動了

我們都曾在追逐的過程中迷失了，要努力保持當初那樣的單純真的好難！

後來都難免會被誰或環境給影響，關於那些好、壞的事。

開始會變得貪心，變得只在意別人的感覺比在意自己多，然後變得粉不快樂。

生活中的追求，多不是不好，但追求不是強求。

不要沒有得到你想要的，又失去了自己？

努力去做好自己，記得自己是為了什麼！

我也曾經迷惘，沒有誰不會受到批評否定？

既然是這樣，那些批評又有什麼關係呢？

我們又不是生活在他們嘴上的標準，更不是為他們而存在的！

只要知道我正走在自己的道路上，那就好了。

在堅持作自己的情況下，小心地不去傷害任何人，去尊重每個人，然後盡可能地去包容不一樣的立場。

這不容易，也都還要努力，或許沒有辦法一百分，但至少盡力了，無愧於心，就好了。

試著少一些比較，多一些體貼，或許感受上就會很不一樣。

就像…

問：請問怎麼理解佛門中有求必應？
我們念佛行善回向給他人，他是不是會真的得到利益？
如果一切皆空，是不是就沒有任何努力的必要了？

答：假如你的心是一隻木魚，那麼，你的念頭是敲打木魚的槌和那個敲，當你敲一下木魚總有一個回聲，當你的念頭叩擊你的心，也總有一個回應，這就是有求必應。

有求必應是頭腦拋給心一個問題，然後真心總會有一個答案。

佛門中的 “ 有求必應 ” 是內在的，是指自性的。

唯有你和自己自性之間的，才是真正有求必應的，你和別人之間就不一定有求必應。

我們常說 “ 佛菩薩有求必應 ”，是指我們的自性有所徵詢，必有所回應。

一個回聲對應一個聲音，如果你學會聆聽內在，自性的有求必應是百分之百的。

當我們的頭腦向真心的深井裡，撒下一把念頭的沙子，然後，如果你關注內在，總能聽到從那深井裡傳來的回聲。

有求必應是自性的應答，一個問題跟隨一個答案，它們不離不棄，這就是有求必應的真實含義。

有求必應是自性的特點。

有求必應是自性的頭，碰觸自性的尾，就像一條蛇首尾盤起，那是心為體驗它自己的圓滿而所做的活動。

如果說自性的 “ 有求必應 ” 是在內部畫一個圓，那麼，佛門裡所說 “ 回向 ” 則是將這個圓向外畫或在外部顯出來。

總之，無論向內向外，回向是指向自己的，就像你用力向外丟了一個飛盤，你擲得很標準力度很合適，它飛轉了一圈又回到了身邊，你再接回手上一樣。

一切行為從你出發，到你結束，這就是一個回向之旅，一個圓滿。

在我看來，在佛教的概念裡，心的一切作為都稱為功德，功德是指心的一切作為。

當你的心做一件事，如果它自己聽到了、知道了，這就叫有功德；如果它自己沒聽到、不知道，這叫沒有功德。

功德是心回向的結果，回向是心對功德的回收。

功德是內在的發生，回向是內在的迴圈、內在的圓滿。

回向並非僅指貢獻他人，它更多的是指經由他人，然後帶回你自己，完成那個內在的圓滿，內在的旅行。

你沒有實施真正的回向，你的心也無法體會到它的功德。

回向不是一種心的單向旅程，而是心的圓周運動，是心和它自己握手，是心看到它自己的功德。

他人就是自己。

這不僅僅是因果關係，更重要的，當你不能讓自己處在喜悅氛圍裡，會有一種相反的東西將遮蔽你的覺知。

因此，真正的回向和功德，是你說的話讓你聽到，你做的事要讓你看到，你想讓別人受到的利益，你自己先受到！

回向是一切指回自己的善心的旅行，功德是心的善舉獻給了它自己。

回向是心行，功德是心成就。

佛教所說的 “ 空 ” 並不排除 “ 有 ”——在 “ 空 ” 的背景下，一切照常存在。

空不但不是 “ 有 ” 的不在，相反，空和有同時並存。

空不摧毀任何 “ 有 ”，一切 “ 有 ” 自生自滅。

在空的背景下，一切事物依照法的特性而存在。

它們相互依存，它們沿著因果的鏈而運動，它們因和合而有，因和合而無。

莫要誤解諸佛所說的 “ 空 ”。

當我們真正理解了諸佛所說的空，這樣的擔心或疑惑就會不存在。

相反，我們會更好地利用它，以及充分享用 “ 有 ”。

空是佛法裡最美好的字眼之一，它不但是我們可以體驗的事實，還是宇宙裡常見、最顛撲不破的真理。

對我來說，“ 空 ” 這個字充滿了魅力，它不但不抽象，相反，我看到它是最實際、最具體、遍存一切處的存在。

活生生的自性空；不壞任何法，比如，你將它理解為 “ 斷滅 ”、“ 空無所有 ”，那麼，你就準備體驗恐懼、悲傷和消極吧！

空和萬法不相抵觸，視你如何理解空？

如何對待萬法？

那你將收到理解和作為的果。


問：深信這是一場夢幻的人生！
也深信凡所有相皆是虛幻，自覺無什麼事是放不下的！
可是最近為什麼會感覺無聊感很重，了無生趣的感覺！
這是為什麼呢？

答：以我的經驗，無聊感的對立面是對意義的認同。

也就是說，當你認為人生活著需要意義支持，而某時你又隱約認識到意義不真時，就會產生無聊感。

否則，無聊感不會跳進你的世界。

對我而言：人生不是夢幻，一切亦非虛妄。

如果我認同人生是一場夢幻、一切皆是虛妄，而又將 “ 夢幻 ”、“ 虛妄 ” 等同於 “ 沒有 ”、“ 無 ”——“ 斷滅 ” 時，那麼，我必然也會像你一樣陷入虛幻或感到人生無聊。

佛在金剛經中說：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

過去、現在、未來一切諸佛，在描述人生及一切時，也常這樣說。

我注意到，他們用的都是 “ 如 ”，而非 “ 是 ”。

他們說，一切和合的事物，都 “ 如夢、如幻 "，但沒說 “ 是夢、是幻 "。

諸佛說 “ 如 ” 不說 “ 是 ”，這其中有粉 " 巨 " 大的差別！

我注意到，我的人生如夢，但不是夢；我所見到的一切虛妄，但不是沒有。

對這的認識，沒有為我帶來虛幻感、消極悲傷感或無聊感！

卻為我的生活帶來巨大的自由和趣味性！

人生如夢，意味著它的場景、鏡頭會自動切換，我不會待在一種不變的生活裡，我可以經驗到我想像不到的美好；凡所有相皆是虛妄，那意味著，一切事物皆具無限的可能性，我可以欣賞到心之魔術師的偉大創造！

我認識到，這是一個真實、確定、具體、清晰、具足、寂靜，不須讓人妄想操心、也無須讓人妄想操心的世界！

活在那裡，我發現，似乎這世界一切都是真的，唯獨人的想法是假的。

我認識到言語或內在言語的虛妄性，我活在一個寂靜真實的世界！

對我來說，世界就是世界，它既不偏向 “ 意義 ” 的一邊，也不偏向 “ 虛妄 ” 的一邊，它是一個超越一切說法的世界！

對我來說，世界非夢、非幻、非電、非露、非泡、非影，非盡一切非。

世界，乃至於我自己，超然在一切我的判斷、我的認為、我的想法、我的感受之上！

我注意到，當我不想，一切不存在；當我不依賴於希望，我沒失望；當我不依賴於意義，我沒無聊感！

不活在時間裡，我注意到；我沒有 “ 一生 ”，我只有此刻、此刻、此刻！

( 這個粉重要，一定要講三次！)

當我注意到我沒有 “ 一生 ” 只有 “ 此刻 ” 時，無聊或了無生趣感無從升起。

不認同我有一生或我擁有一生的時間，不偏離當下，不離開具體在做的事，發現我活得很寧靜、很無念！

也愛寧靜和無念時的 " 我 "。

追求意義是一種陷阱，而認為人生無意義是另一個陷阱。

頭腦說什麼都是陷阱，唯有它什麼都不說或你什麼都不信，你才有可能避免落入它的陷阱。

就好像你在泥沼裡行走，只要你抬腳，無論踩哪個方向你都會下陷；即使當你停下不走，但你搖動身子，你仍然會下沉。

唯有活在頭腦之外，活在寂靜法而非言詞法裡，你才有可能避免這種情況！

對心來說，凡有言說，都無實義！

因此，別相信你的心告訴你的。

釋迦牟尼佛也曾告訴過我們說：“ 慎勿信汝意，汝意不可信 ”，誠然是也。

在原本的完美面前，陰影就是一齣戲；

不是要成為什麼，沒有什麼要完成的。

超然在心的一切言語之上！

— 分享 —

對於我這種肥胖型有肚子的男人，若是行走了一整天( 也是起碼半天 )，足踝關節部位因長時間承受了全身的體重，是會異常酸痛。

其中我試過最好的解酸法，就是做盤腿，特別是雙盤（即跏趺座），雙足底朝天，內交結。

最好能坐到腳板麻痺，即是減低了流進腳板的血液。

之後一解盤，經歷萬針刺足的那種麻刺感後，會很爽。

用馬步型蹲踞，也是會有麻刺感，蠻不錯的！

倒掛雙腿不是不行，只是沒有這種麻刺感。





























來源：網路…

當下來回

中秋在潑婦莫蘭蒂的風雨淫威下，齊秦有一首歌能說明大家的感受…

近日以來都在哼歌自娛，真是不好意思！

節錄部份歌詞：

「 無情的雨，輕輕把我打醒，讓我的淚和雨水一樣冰…
無情的你，不再懷念過去，讓我的情也從此被否定…
…雨中你，一再讓我哭泣，讓我哭泣… 」

慣例性的過秋節，多是以烤肉活動為主，除了增加地球減碳的負擔，多是商人糖衣炮彈包裝商品的利益，根本就梅油曾經存在的＿中秋、賞月之怡情！

不過，還是祝福大家中秋節快樂！！！

— 波文 —

好想睡，但回憶卻不讓人睡，開始來敲你的心門。

os.(旁白)

我只想要跟睡魔美妹，共赴巫山看白雲，不要跟那個回憶的老阿北聊天…
＿＿＿



因為此時此刻，再沒有事情要你分心，也再沒有人要你故作堅強，終於還是要碰觸到自己，那顆破碎裂痕的心。

os.(旁白)

阿北都愛講當年勇…像什麼，從這邊到那邊50公尺，來回的兩 " 妻 "部隊等！

 ( 一位是老婆，另一個是 " 小珊 "，還有一個叫小王的在旁邊等…)
＿＿＿



憑著黑夜的孤寂，再次劃破了慘痛的記憶、那一絲絲明知道，不應該再存在的思憶。

os.(旁白)

劉德華的歌：

一個人靜靜發呆，兩個人卻有不同無奈…
冷冷的冰雨在臉上胡亂的拍，暖暖的眼淚跟寒雨混成一塊，眼前的色彩忽然被掩蓋…
＿＿＿



夜未央和回憶的戰鬥，才剛剛要開始，而在這一場戰役中，要一個人面對；一個人戰勝。

os.(旁白)

蘇慧倫的歌：

啊哈，走吧！沒什麼了不起…
什麼都依你，卻痛苦我自己！
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心不要急，這不是一場和時間的競賽，不是要比誰放得下。

os.(旁白)

伍佰的歌—台語：

一杯酒二角銀，三不五時嘛來湊陣，若要講搏感情，我是世界第一等…
＿＿＿



也不是要打敗回憶，而是能找到一個可以讓它並存的角落，讓這些有發生過的曾經，都能安靜地躺著。

os.(旁白)

戴佩妮的歌：

我只是假裝我看不到，看不到你和他在對街擁抱…
你的快樂，我可以感受得到…
＿＿＿



畢竟，這是人生的一部分，那個曾讓你深愛過也痛過的故事，總有一天，你會感謝它帶給你的成長。

os.(旁白)

黃鶯鶯的歌：

你是我最痛苦的選擇，讓我歡喜又害怕的未來…
＿＿＿



還有：

華人的古智慧，主要把社會以兩種的時代做區分：亂世和太平。

( 粉簡單的兩元，二分法的世代 )

亂世時的治世方法，是道家思想。

太平盛世時，用的是儒家。

道家思想是可以反政府，可以推翻制度，儒家則是維持和製造制度的。

但，更精準的定義是看自己所處的生態環境是甚麼，才能判斷。

大環境可能是太平盛世，但，" 宮廷 " 內則任何時候都是亂世。

大環境的經濟可能是太平盛世，但，你的行業可能是亂世。

資源充足的人，能在太平盛世的環境幹一番大事業。

沒有資源的人，則是要選擇亂世的環境來開荒。

前者是穩定的太平盛世，後者是亂世，我是沒資源者，當選亂世。

不過，我們目前的世界，已經開始沒有像以前那般，有清晰的太平和亂世的區分，兩者的界限越來越模糊！

以前可以外儒內道，但現在環境的變動越來越快，太平和亂世越來越重疊，我們處事的方法，更重要的是能夠在秩序和混沌間快速靈活的切換。

再來…

若問我修行人每天都在做些什麼？

我會說，修行人每時每刻在做兩件事：一是回到當下，二是從當下出發。

修行總是和 “ 當下 ” 有關；和當下無關的，不是修行。

“ 回到當下 ” 意思是，心從過去、未來裡抽足；“ 從當下出發 ”意思是，心要重新踏上這個世俗的世界——時間的世界、物理的世界，所有普通人的世界 。

從這個意義上說，回到當下，那是出世；從當下出發，那是入世。

當一個佛說 “ 出世 ”，那意思是 “ 回到當下 ”；當一個佛說 “ 入世 ”，那意思是說 “ 從當下出發 ”。

回到當下——出世，你沒有任何故事，你零故事地活著，你出離我是誰、你出離了什麼是什麼，你活在意識心之外，你活在真心的照耀下；從當下出發——入世，你又開始進入這個虛構的世界，你又進入夢境，你又進入普通人的世界……和他們一樣地生活，毫無二致。

世上一切萬物，皆在當下，它們不存在 “ 回到當下 ” 和 “ 從當下出發 ” 這回事，它們一直在當下裡運作，它們從沒離開過當下。

唯有人可以創造一個非當下，然後進入它，然後再回來。

問：達摩祖師 “ 一花開五葉，結果自然成 ” 的意指是？

答：果者，本心也。

花者，斯心妙用也。

五葉者，五蘊也。

心者如蓮，花果同時。

妙心作用，蓮花盛開。

我花生五葉，我果有七籽。

五葉者，色、受、想、行、識；
七籽者，地、水、火、風、空、見、識。

有知一果五花七籽者，見菩提樹。

菩提樹者，一果五花七籽。

一花開五葉，結果自然成。

妙喻非隱語，明白在證中。


問：諸佛法身是一體？或是各自成體？

答：相同瓦數的同批燈泡，通電發光，請問這個燈泡的光和那個燈泡的光，是同還是不同？

我們在虛空中建立了大樓或小房子，請問大樓房間裡的虛空和小房子內部的虛空，是一體還是非一體？

諸佛以及眾生的法身，其情況正是如此！

它們既是相同的，看起來亦不同；既是一體的，亦顯得不是一體。

它超越一切能定義、所定義，能描述、所描述。

離一切言說，一切言說亦無能說的，那即是諸佛法身及其相互關係。

佛法是不可說的法，故名不可思議。

能思議的法非真實法，能指認的佛非真實佛。

牛頭上的左角和右角是同還是不同？

你的十根手指頭同一體還是各個體？

樹上的這片葉子和那片葉子是同還是不同？

它們是一體還是非一體？

一切事物的名稱及形象是心的分辨和計較而成，一切現象的差別是相對而生，我們的真如本體、正知正覺，別一切緣、超一切思維。

瞭解這個超然的體性，稱為解佛；明白這個 “ 佛 ” 存在前提下所誕生的一切，稱為懂法。

要真知佛法，前提是佛；不是佛，所知的法，那只是一種學問。

大海上跳躍的波浪，這個和那個是同還是不同？

是一體還是非一體？

諸佛情景，與此相同！

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總是要在別人面前去做些什麼、無論行動或言語都希望別人看到、或者聽到，這種做法根本稱不上是佛教徒，這種修持法，不但不是佛法，反而會成為修持佛法的障礙。

泰戈爾的一首小詩：

一片草葉，無愧於它所生長的大世界。

其實，我們都是這穹蒼裡的一片草葉，儘管卑微，也有屬於自己的美麗，只要曾經為生命努力過，也就無愧於心了！

我寧願自己是那不起眼的小花，少了關注的焦點，卻多了份自在的歡喜！
















來源：網路…

念真

每天、每個人、分分鐘鐘都得做出無數個選擇，對自己、對人、對事、對周遭環境或是一個機會。

就像…

每當你看到一些白手起家的富豪說他的成功哲學是：『熱愛他的事業，享受他的工作。』

請記得，這些是帶娛樂目地的言論。

成功後的人，最常說勇敢去做，但，問題是，這是他成功後才說的廢話，因為任何一個失敗的人也都是勇敢去做的。

說的人，在他的立場，主觀上，他說沒錯，他也沒有意圖性的騙你。

就好像不少人會倒果為因的，看到有錢人會擁有地產和股票，所以會迷信若要有錢的話，就必須要有地產和股票。

一個人到了白手起家的境界後，當被人訪問時，會不用腦的講出一些機械式、有社會責任又浪漫的言論。

說啥…

甚麼莫忘初衷啊，熱愛工作啊，不享受你的工作又怎會做得好啊，或勇敢去冒險啊之類的，都被逼得泉湧而出。

但，沒有一句是真話，因為被推上舞台後，成為萬眾崇拜的明星後，就開始講些明星地位的人才講的官話。

但，很多正在奮鬥中的人，就會覺得很受用。

不是因為這些話是智慧，而是這些話是精神鴉片，讓你熬過目前的困境和挑戰的不適感。

然後在這些奮鬥中人不斷的宣揚下，更多還未進入奮鬥狀態的人看到了，以為這些就是金科玉律。

這世界不是因為你找到你的熱愛，你就會成功；更不是每個享受工作的人都會做得很好。

曾經有科學家統計過，相信心靈雞湯那種是金句的人智商、認知水平和語言能力有偏低的現象。

這不難了解：把所有的成功要歸納為一個因素，是一種瞎子摸象的浪漫。

不過，這現象是進可攻，退可守。

對自己，要嚴厲批判這些廢話雞湯，對需要精神鴉片的人，他們就是你砧板上的魚肉。

只有真的動手做過，你才能把你的理論與實務結合，學習的方法不只有ㄧ種，你要找到自己適合的做法，修持法門也是一樣的！

問：日常的覺照寧靜總是保持一陣，喪失一陣，狀態總有退轉。

末學該如何是好？

答：欲取無上大道，得真解脫，直入人無我、法無我、觀照攝念諸等…

古德說：道不屬修，但莫污染。

此是真言，奉取直行，即可解脫！

攝心觀念，持覺返照，皆是大乘增上慢行。

修行當解法體，碎七識，直得人法俱空，入無事無人之境！

破人我，解煩惱；破法我，無智障。

修行能成二事，可得真解脫，是真修行。

修行上根，驅車過諸幻，直入法空城。

莫與夢幻纏磨，直下無心，清淨過活。

一念傾，一事畢，萬事畢，一了百了。

是那無位真人！

若取無為法，但識人無我。

若人無我，所作行即是無為法；若人有我，所作行皆是有為法。

真修者，吃飯穿衣，但莫造作。

感受體驗，是飯邊菜；覺知觀照，是下酒肴。

無葛藤( 攀緣 )，真清淨！

不須學那苦行僧，二六時中無造作，自然一個活佛成。

一切時中隨順性，煩惱不起莫造作，煩惱起時亦放鬆。

但能隨波常起伏，歸依東西南北風，好心情！

問：如何升起大慈悲心？

答：當下不必 “ 呼喚 ” 你的慈悲心，只是坐著、站著，或感知著就夠了。

還需要更多嗎？

不必期待更多，等待……

讓存在給予你。

慈悲心不是造就的，不是達成的，不是努力之後的結果，它是天然。

慈悲心不是和合的產物，它存在於和合之前。

你不必籌建你的慈悲心，你只需要去除遮蔽或遮蓋你真性上的東西即可。

甚至 “ 去除 ” 也不必做，你只是 “ 息意 ” 即可；甚至 “ 息心 ” 也不必做，你只需什麼也不做——“ 安靜，等待，覺知 ” 即可。

此時此刻，你不需要為大慈悲心做任何事，但如果你想為它做點什麼，那麼當下裡，你就做 “ 什麼也不做 ”：只是坐著，只是呼吸，只是平安。

這是唯一你能為它做貢獻的。

這種什麼也不做的做，會導向你走向大慈悲心。

不把虛假的念頭當作真實，大慈悲心就會自然顯現。

大慈悲心是根本心，是根本愛，是你自己。

當你發現它，你醒來。

當下裡你為什麼需求慈悲心？

你感受到了什麼？

是什麼驅動你尋求慈悲心？

注意那個促使你產生需求的隱藏的念頭。

莫被虛妄所轉，依於覺性…

每時每刻，你正以大慈悲心而活著。

你只是不知道這點。

你呼喚它，尋找它，卻不知道它正是你。

這是一個騎著毛驢找毛驢的遊戲，目的就是為了讓你恍然一悟，尋遍所有，低頭望見。

目的是為了讓你超開心。

頭腦為了讓它自己體驗超絕的開心，它創造了無數的魔幻遊戲，這就是修道和醒悟的旅程。

且等待，那一發生。

大慈悲心就是大平等心，大空性心。

瞭解它是什麼，能夠指導著你靠近它。

因為它是空心，所以你不必多 “ 意 ”，更不能讓 “ 意 ” 堅固不化，否則，就阻礙你遇到它。

因為大慈悲心是平等心，所以你不能分別，更不能把你的分別當真，否則，也阻礙你遇見它。

息心淨意，是與大慈悲心約會的方式。

大慈悲心是你的本來清淨面目，你就如同一杯在旋轉混濁的茶。

為了望見自己的清淨本來，你必須把自己靜置沉澱得很久很久。

寧靜心杯，濁物自沉……

不久你將看到你的大慈悲心——生命本來的樣子。

就這樣。

這就是當下找尋大慈悲心的方式。

問：是否佛陀所說的正見，也只是一種觀念呢？

而諸法無我，那麼正見也是應該要捨棄的吧？

答：正見並不是一種觀念，正見和觀念無關。

正見是無見之見，正見是空的見地。

當某種存在是一種東西時，你可以捨棄它。

但如果它是一種  “無 ”、一種 “ 空 ”，你怎樣捨棄它？

你怎能離開虛空？

你怎能捨棄無相？

當你了解諸法實相，那實在是沒有什麼可捨的。

任何想捨棄什麼的企圖都在把你帶入虛妄。

正見亦不是一種正確的見解。

因為 “ 正確 ” 是基於某一種標準或角度的，當標準或角度不同，則 “ 正確 ” 就有所不同。

而在虛空法界，角度或標準有無數無量，因此 “ 正確 ” 也有無邊無量。

當你確立了 “ 正確 ”，“ 錯誤 ” 緊接著誕生，因此，正見立刻就變成了在另一種見解看來是 “ 非正見 ” 的見解。

正確的見解催生它的相反面，然而 “ 正見 ” 的本意是摧毀一切有對立面的存在。

正見不容許任何面向獨立存在。

如此來說，所有因 “ 標準 ” 或 “ 角度 ” 而誕生的見地，都不是真正的見解；換句話說，都不能稱作 “ 正見 ”。

回到生命的本體，純覺即是正見：純覺無思，正見建立；或者說，覺知臨照，不待在 “ 思 ” 裡，即是正見。

若不見覺性光明，當你 “ 思 ” 時，思考就在污染道場，正見開始隱退。

思考就像創造烏雲，當你思考，你就在堆積烏雲；如此，當烏雲被製造出來，光明開始失去。

換句話說，如果沒有覺知，當頭腦運轉，正見正在失去。

當你靜靜地看著事物不去思考時，正見就在那裡；當你一開始思考並非常相信自己的思考時，正見被覆蔽了，被隱藏了。

何謂正見？

換句話說，不帶故事的看世界，這就是正見。

空掉你的頭腦看世界，就這是正見。

當你對正見有深刻體會時，你將獲得不可計量的自由。

因為正見不是任何一種見解，所以你的自由沒邊兒。

當你的正見是一種正確的見解時，你將掉入戰場；在此情況下，假如你能體會自由，你也只是在你的陣營裡體會自由。

正見不是頭腦的視角，而是心性無邊的光芒。

因此，正見是用來體會的，不是用來持有的。

當你體會你的正見，你沉浸在你自性的光芒裡！

正見是見地的消失。

一個人可以持有見地，卻不可以持有正見，因為正見是無見地。

正見，你只能 “ 是 ” 它，不能持它。

融入正見是幸福的，持有見地是危險的。

堅信自己想法的人將自己的見地變成虛假的金剛，它變得不可摧毀，它常令人受傷。

所以我說持有見地的人是危險的。

人們不知道，真正的金剛是正見——是無見之見，它才是真正的金剛呢。

諸佛菩薩所擁有的正是它，而非 “ 正確的見地 ”——正見的幻象！

問：睡覺時有時能覺知到自己的妄念在嘩啦嘩啦地流，可是卻根本無力截斷眾流，要過了一會稍微清醒後才能止住妄念。

是不是應該多打坐呢？

答：小河在流淌，雨季時水多，旱季時水少，你能說小河在流妄念或妄波嗎？

人其實就如一條小河，思想是它的波濤，覺知是它的河底，肉身是它的河岸壁。

有時，不論什麼時候，你感到自己生命之河裡的波濤洶湧，知道它，允許它，乃至傾聽它，傾聽那河水或緩緩抒情或激情澎湃的音樂。

不要阻止抵抗，阻抗不但效果不好，更重要的，阻抗消耗你額外的能量。

不要截斷眾流，把整個河都放在你的眼前、捧在你的手掌觀賞。

截斷眾生是你和整條河奮戰，是你一個人和所有的波濤奮戰，也許你會贏，但會很費勁。

不要那樣，智者不截斷眾生，智者與萬波同流但不合污。

“ 是不是應該多打坐呢？ ” 當然，這樣做不但是有用的，更重要的是美好的。

打坐，須瞭解什麼是真正的打坐。

真正的打坐是內在的打坐。

內在的打坐的意思是，找到無我智，以無我智來感覺、體會念頭、感受流過身心。

無我智是內在的坐墊，要想作內在的打坐，必須找到它，認識它，使用它。

沒有這個坐墊，這個工具，心無法坐下來開始打坐。

以無我智為背景、為底座、為主體，來體會出現在生命中的一切現象，是為內在的打坐。

要打坐，進行這樣的打坐。

什麼是無我智？

無我智就是，沒有 “ 我 ” 的概念的思維意識感知。

在 “ 我 ” 的思維意識概念出現之前它已存在，在 “ 我 ” 的思維意識概念出現之時它不受任何影響，“ 我 ” 的思維意識概念消失之後唯它存在。

它是心的本然功能，它創造一切思維意識內容並超然其上，不受任何污染和打擾。

修行者內觀自己的念頭，不必分別妄念非妄念，知道它就行；也不須去做些什麼阻止那些念頭，不必那麼做。

外在的河水在流淌，如果你不會游泳，站在岸邊；內在的河水在流淌，你同樣也站在岸邊。

不要干預河流的波浪，它流它的，你觀你的。

允許內在的河做它自己，這樣你才能做你自己。

《圓覺經》說：“ 居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅；住妄想境不加了知，於無了知不辨真實 ”，說的多麼好，它是對的。

踐行和實踐它，與萬波同流但不合污，如此行，如此住，如此坐，如此臥，即是正修行。

另外，我無意傳播任何思想，或建立任何理論體系或框架。

諸法空相，不關理論、思想或思維模式等。

隨機應答一些修行者的問題，只是應緣分享我對世界或事物的一些體會與理解。






















來源：網路…

知，不知道…

從某種意義上說，修行是一件和 “ 知道 ” 有關的事。

它是，在一開始運用 “ 直接知道 ” 的智慧，然後證知 “ 我知道我不知道 ”，最後活在 “ 我不知道 ” 裡的過程。

這裡說的，我不知道，非同於孩童的我不知道，那是諸佛菩薩的住地。

直接知道的智慧。

從某種程度上說，我們痛苦是因為我們陷入了 “ 知道 ”，我們為自己的 “ 知道 ” 而受苦。

假如凡事處在我不知道裡，我們將從苦中解脫出來。

認為自己知道，好比我們行走在軟泥上，我們的腳陷進去了；有一種知道，像走在軟泥上，但沒陷入，這種知道稱為 “ 直接知道 ”。

修行要練習這種直接知道的能力和習慣，保持自己長期走在泥上而不陷入。

直接知道，是不經過思維的知道，就像你抬頭直接看見眼前的一朵花或遠處的一棵樹一樣，不經過複雜的思索而自然知道。

可以這樣說，直接知道是一種超越 “ 想 ” 的知道，超越 “ 思 ” 的知道。

修行中，我們要花時間花工夫練習這種直接的知道。

這種知道，能將我們從知識的淤泥裡解放出來，從而出離苦。

我知道我不知道。

由經 “ 直接知道 ” 的練習，我們會自然發展出另一種認知：山無始以來不叫山，水無始以來不是水，樹不是樹，花不是花……

一切我們為之命名並稱作那的這個世界的所有事物，都不是它那個樣子，都不是那種事物。

我們不知道它們是什麼，我們活在一個 “ 我不知道 ” 的世界裡。

此時你的體會，你的的確確對一切都不知道，你知道你唯一知道的是 “ 我不知道 ”；過去我們所常說的 “ 我知道我不知道 ” 只是一種概念上的認識，而現在它是你所體會、正體會著的實然。

這時期，你的貢高我慢、我知、我見等，不做任何動作就自然瓦解了。

因為知道 “ 我知道我不知道 ”，從而你自然知道了另一種實相：你所知道的世界，一切皆如夢幻，沒有實性，一切事物與夢見沒有什麼差別。

活在我不知道裡。

由於對上述知見體會的熟悉與加深，最後，你完全活在 “ 我不知道 ” 裡了——我不知道的世界，我不知道的狀態。

活在我不知道裡，那是任意平面上三百六十度的開放，到處是自由，到處是新鮮，好像你重新來過這世界，剛剛來過這世界似的。

因為我不知道，你對你小孩的未來不再擔心；因為我不知道，你不再強令你或你的家人該怎樣生活；因為我不知道，你從對未來的恐懼和掌控中解放出來。

那自由是空前的，那生活的豐盛不可想像。

活在我不知道裡，是每一位智者的實際生活。

沒有人知道，所有的知道無不是一種沉入個人的夢幻。

活在我不知道裡，世上沒有比我不知道的智慧更高的了。

穿過 “ 知道 ”，到達 “ 不知道 ”，是修行者之旅。

完成這樣的旅程。

解脫的要點是，從 “ 我知道 ” 裡出來；從我知道裡出來，入住我不知道的狀態。

從我知道裡出來的方法是，練習直接知道的智慧。

入住在我不知道的狀態、我不知道的世界，便是出離，超越數量的快樂和自由就發生在這裡。


問：多年前我在讀《西藏生死書》時，讀著讀著，突然有那麼一瞬，我體會到我消失了。
這就是空嗎？
是證悟嗎？
如何達到證悟？

答：當你體會到 “ 我 ” 消失了，那麼留下的是什麼？

如果它是空，那麼 “ 空 ” 就意味著不生不滅；而當我又 “ 回來 ”（從那種感覺裡出來）時，那麼那個能出現、能消失的 “ 我 ” 是誰、是什麼？

當那個你以為的 “ 你 ” 回來後，空去了哪裡？

如果能證悟的 “ 空 ” 是生滅的，那麼它就不是真正的空；如果有一種東西它 “ 出現 ” 然後又 “ 消失 ” 了，那麼，這種東西一定是個幻象——不管你感覺它多真實。

感覺 “ 我 ” 消失了，是體驗到一次幻化。

藉借這次幻化體驗，當你感覺你 “ 回來了 ” 而那 “ 空 ” 不見了時，這說明你沒有 “ 利用到 ” 這次幻化成空的體驗。

你錯失了！

你見到了 “ 空相 ”（虛空般的形象），卻沒有見到 “ 空性 ”。

要知道，空性和空相是不同的。

對於和空性 “ 結合 ” 的人來說，“ 空相 ” 是一位介紹人，它介紹你認識空性。

就像媒婆或紅娘一樣，它是介紹你去認識你伴侶的人。

但有些人見到空相後，卻沒能見到空性。

就如紅娘給你介紹一位對象，但因為紅娘長得太漂亮了，你一見她，就喜歡上了她，並把她當成新娘，這樣你就錯過真正的新娘。

凡以為自己經歷了 “ 空 ”，後來又不見了的人，他所見到的都是 “ 空相 ”，並非 “ 空性 ”。

就像你把紅娘當新娘——被紅娘擋住，而沒見到真正的新娘一樣。

空相是見到空性的媒介，如果沒有空相，空性就無法顯示出來。

空性在空相裡顯示，但空性卻不是空相。

空性是我們 “ 覺 ” 的特性，它藉著萬事萬物顯出它自己，它像水一樣，在方器時為方，在圓器為圓，借著三角形，它是三角形；借著不規則形，它是不規則形。

我們的覺性也一樣。

藉借著空相，它顯示空的樣子；縱然它顯得像任何事物，但它不是任何事物。

它不離物，不是物，它與萬有一切不離不即。

這在眼睛的世界（眼界）猶為明顯，空性不生不滅不增不減。

如果你體驗到的是自己的覺性，這叫見到 “ 空 ”。

如果你的所見不關自己的覺性，那麼你這種空的感覺的體驗不叫證悟空，叫著了空相（空魔）。

如何證悟空性呢？

證悟空性，以六根為基礎，以五蘊為道場，以六入為門戶，以十二處為道路，以十八界為法界，以七大為法性，以此來體會和驗證 “ 五法、三自性，八識、二無我 ” 的佛法事實。

任何解脫或證悟空性，都必須以此六根、五蘊、六入、十二處、十八界等為基礎、為道場 、為門戶、為道路、為法界、為法性。

否則，修行沒有依託，修行無法展開。

具體怎樣做呢？

在六根之處，在五蘊之中，在十二處、十八界裡覓得同一覺性，然後發現超然於六根、五蘊、六塵和六識而又離不開它們的覺，這樣就能夠逐漸體會到空性的在。

從某種意義上說，空性就是淨性，修行者安住空性，也稱進入淨土。

這些不是理論，是事實，是每時每刻每一個人正在處的地方和正在發生的事。

只是許久以來，我們被外塵轉得太甚了，我們暫時還無法注意到和體驗到而已。


從某一根開始，認出覺知；然後認出超越六根的同一覺性；然後安坐其中；然後以此大覺為我、為在。

這就是證悟空或空性。

要想體證空性，就這樣實實在在的進行。

這其中沒有任何玄妙思維的東西。

空性不藏在某個角落，不管你想起或不想起，不管你認出不認出，它一刻也沒離開你、它正在你那、它正是你。

多麼明顯的事實，當你認出它，就像看到自己手中的蘋果一樣簡單明瞭。

作為虛空一樣存在，像虛空一樣存在，多麼美好？

包容一切而又不為一切所動，這是怎樣的安全、放心；像虛空一樣的不生不滅，不毀不壞，這是怎樣的自由、自如。

認出並體會到這的快樂超越一切快樂的概念，佛命名為 “ 極樂 ”。

在此極樂中，這種覺之空或空之覺下的世界，就是極樂世界。

極樂世界不是虛構，不是想像，當你證悟本來的自己：它，就在那兒，它就是你！

你認出自己了麼？

完全認出自己，就是證悟。

當你所有的疑惑消失，所有的根本煩惱消散，當全然的安然到來，當永不能撼動的定、不用創造的慧和本來自成的戒顯出，你證悟了。

這些是證悟的表面顯象，通常，當你紮根在空性裡久了，這現象會逐漸呈現出來。

別人無法體會你的體會——無法確定你有沒有證悟，但他們可以看到你因紮根在空性日久而生發出來的品質。

這是空無的美麗，空無的芬芳，當你成為寂靜一樣的存在，那美和靈空的芬芳會洋溢出來。

證悟者以 “ 空 ” 貢獻這個世界，如同器世以 “ 有 ” 貢獻這個世界一樣。

我喜歡兩者。












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苦淨

正思維你的痛苦，正思維是斷苦的刀。

有正思維的人——

他如實看待事物，不在非我之上加上 “ 我或我的 ”，有正思維的人不步步強化虛幻的 “ 我 ”！

痛苦升起時，痛苦只是痛苦，不是 “ 我的 ” 痛苦；煩惱升起時，煩惱只是煩惱，不是 “ 我的 ” 煩惱；悲傷升起時，悲傷只是悲傷，不是 “ 我的 ” 悲傷；憂慮升起時，憂慮只是憂慮，不是 “ 我的 ” 憂慮；沒有你的評判，甚至痛苦也不是痛苦，煩惱也不是煩惱，悲傷也不是悲傷，憂慮也不是憂慮……
那僅是一種如實的 “ 發生 ”！

痛苦升起之時，於其中間，沒有作者，也沒有受者；煩惱升起之時，於其中間，沒有作者，也沒有受者；悲傷升起之時，於其中間，沒有作者，也沒有受者；憂慮升起之時，於其中間，沒有作者，也沒有受者；
一切是因緣共和，於其中間，沒有製造問題的人，也沒有承受那個後果的人……

你感覺好像有個作者、有個受者，那是錯覺，非是正覺。

一切看起來的事物自己是自己，正覺思維的人，凡事不作 “ 我 ”、“ 我的 ” 之想！

問：像瞭解佛法究竟也瞭解往生淨土的實情？

答：對我來說，淨土不虛也不玄，它是實實在在的生命本體自身。

它不存在於我們身外，也不是想像的世界，我們每個人此時此刻都正在其中。

只因大多數人像躺在床上做夢，被自己的夢境包裹，我們就是這樣身在淨土而不知的。

淨土是我們實際正 “ 在 ” 著的地方，而夢境或幻覺讓我們沉浸在它呈現的虛假境界裡而無知於淨土。

在涅槃的床上做著輪㢠的夢，在淨土裡體驗著不淨的思想的創造，是我們多數人都正經歷著的事。

“ 淨土 ” 是一個譬喻說法，實際上佛國無土，自性無塵。

這就是為什麼有禪師說 “ 終日行，不著一粒塵埃 ” 的原因了。

當我們修行淨土，在我們欲修行淨土之前，我們必須認出真正的淨土，必須先捷足登上真正的淨土，否則，淨土的修行無法開展，或者說你修的那不叫淨土。

因此，“ 什麼是淨土？淨土在哪裡？” 搞清這個問題變得非常重要。

有人將淨土想像成在自身之外的某處虛空法界，有一個集中了我們現實世界所沒有的和所最好的完美世界，那被叫作淨土（或極樂世界）。

在我看來，這是巨大欲望心的造作，是一種幻想。

真實淨土不別眼前世界，它是我們的心光和眼前世界的和合。

淨土不是一種理論，是一種實實在在的存在。

諸佛菩薩看到它，就像看到手中的樹葉。

於生命本體之中，淨土在哪裡？

就在你的見聞覺知之中。

離開我們的見聞覺知，沒有淨土。

每天睜開眼睛，我們的眼之見性，能看紅看藍，看黑看白，看美好的事物也看穢惡的東西，但我們的眼之見性毫不沾染，這就是眼門淨土。

每時每刻，我們的耳朵聽讚美，聽譏諷，聽梵唱也聽咒語，聽善言也聽謗義，但我們的聽性毫不沾染，它依舊那樣空蕩蕩、乾乾淨淨，這就是耳門淨土。

我們的鼻子聞香聞臭，聞腥聞臊，聞盡大千世界一切氣味，但它的嗅性不變不染。

我們的舌頭，嚐苦嚐鹹，嚐甜嚐淡，嚐盡食海一切滋味，嚐性不染不變。

我們的身覺知冷知熱，知疼知癢，知盡一切觸塵，但覺性不雜不染。

我們的意根，知對知錯，知善知惡，知盡一切能知所知，但知性清淨不染……這就是 “ 眼、耳、鼻、舌、身、意 ” 淨土。

淨土分六門，不離六根塵。

離開六根塵，淨土何處安立？

淨土是具體的、實在的，不離你的見聞覺知，不離你的六根動用。

淨土是自性，淨土就是你自己——此語不欺不誑，不空不大，不高不低。

那是你實實在在的真相。

有人說，當我們進入淨土，阿彌陀佛在那裡等著你。

這是真實的，只是 “ 阿彌陀佛 ” 並非一位於你之外的高人或天神，而是你自己的自性。

阿彌陀佛是自性的別名。

當你進入淨土，的的確確唯有真實 “ 自性 ” 在那裡招待一切 “ 來訪者 ”——所有六門世界的一切法塵。

淨土常被說成在 “ 西方 ”，這是有喻意的。

西者，息也。

它暗含著，只有我們息了攀援、抓取、不停追逐的欲念之心，我們才有可能回到真如，才有可能認識淨土，來到淨土。

否則，要認識自性，那變得困難。

西方是太陽落下去的地方，當我們的一切躁動，一切不安，一切尋求，一切幻象也落下去的時候，猶如日落後寂靜的夜晚，我們才能來到心靈上的淨土。

否則，喧囂將把我們帶離自性淨土。

淨土不在心外，莫向心外尋找淨土。

向心外尋找淨土，那是向心外開掘一條道——一條虛幻的道，對於修行，那是實實在在的 “ 外道 ”。

如此這樣做，將背離真實，雖然你辛苦修行淨土，將遇不到真正的淨土，也解決不了煩惱和生死問題。

那麼，怎樣才能進入淨土呢？

最簡單、最直接的方法是什麼？

大德們說：念佛。

耶，這的確是個最簡單、最直接的方法。

但你是怎樣理解 “ 念佛 ” 這兩個字的呢？

據我瞭解，很多人都將 “ 念佛 ” 二字理解為 用口舌誦念 " 佛 " 字或去憶想廟宇裡或畫上被製造出來的 " 佛 " 形象 。

在我看來，這離真正的 “ 念佛 ” 之意相隔十萬八千里。

那麼，什麼是真正的 “ 念佛 ” 呢？

念佛就是念覺，因為 “ 佛 ” 這個字就是 “ 覺 ” 的意思。

那麼怎樣念覺？

念覺就是持覺、覺行、訓練覺知或尋覓覺性、安住覺性等——這些說法都表達了 “ 念佛 ” 的含義。

另外，我想提醒修行淨土法門朋友的是：“ 往生 ” 這個詞。

“ 往生 ” 這個詞等同於 “ 涅槃 ”，“ 涅槃 ” 這個詞等同於 “ 了生死 ”，但 “ 了生死 ” 這個詞不等於 “ 死亡 ”，不等於 “ 身死 ” 這個概念。

不要一聽到 “ 往生 ” 這個詞，就作 “ 等我死後往生淨土 ” 想，這是一種很深的誤解。

假如你不能在活著時 “ 誕生 ” 在自己的自性淨土，萬劫覓淨土而沒有希望。

問：常聽到的 " 加持 " 其真相究竟是什麼？

答：加持還在三界之內，是三界之內的故事。

欲入無上大乘，當捨此法，直取清淨，超越一切知見，不在一切事相之中！

我們的心就像一面無水的湖，每一個念頭、每一個詞都似一粒石子，當你往心裡投注不同的石子時，心會產生不同的波紋。

不同的波紋製造不同的內在影像，不同的內在影像產生不同的感受。

當你迷失於這些內在的影像或感受時，種種不同的境界便產生了。

加持便是妄心收集了虛妄的材料，製造了種種內在的石子，然後投向自己的心湖，而後產生的波紋或漣漪。

加持是妄覺，是造作，是幻化，非佛作為，莫被所迷！

你我之心猶如一件化學反應器皿，加持還是其內的化學反應，而非器皿本身。

我們只有從那些化學反應裡跳出，直接是器皿，才能真正出離三界，獲得真清淨，否則，仍會在三界泥沼裡，不得真解脫！

加持是方便說教門。

眾生於自性中，若能自覺自念，恒在覺知，不被念攝，是真加持。

加持者，加我正念，持我正覺，不迷不失，不垢不淨，不增不減，是真加持。
















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改變 =改運

現代人都有共通的隱疾，就是現代恐慌症，內心充滿了不確定、不安全感，老覺得有很多事沒有做好，有很多細節沒有顧慮好，還有很多事一直無法達到自己的要求，因此經常讓自己陷入無力和變換無常的情緒當中，而且也嚴重地影響到身旁周遭的人。

我經常被醬詢問說，那該怎麼辦？

我給的答案通常是，建議要反其道而行，也就是要有勇氣去改變，無論是從言語上、穿著色彩上，或做事情的方法上，要大幅度的做改變，平常閑靜的人，會建議他去做高空彈跳或攀岩；膽怯無決斷力的人，會建議他去玩自由落體；行事衝動、不修邊幅的人，會叫他去念誦唐詩或宋詞；經常坐不住、臨事衝動無法思考的人，會叫他多寫《心經》的字帖；常常沒有辦法獨立思考的人，會叫他在浴室裡面，放著輕鬆的音樂，唱歌大洗泡沫澡……。

總之，當你碰到生命觸礁期的時候，你唯一能做的不是自怨自嘆，而是先改變你的思想和生活，然後再看看如何！

問：我想修習佛法，但不知怎樣好。
禪宗、密宗、淨土宗，哪個好？
有什麼建議嗎？還有，如何看待大乘小乘？

答：若你想認識諸法實相，即宇宙、生命的真理，我想說的是：回到宗派產生之前，回到大小乘產生之前。

如果你想要一個地方、想要一個方向而去，我說，回到那裡——宗派及大小乘產生之前的那裡！

諸法實相，不關宗派，不關乘別。

或者說，所有的宗派或乘別，也都為尋找這一真理的。

找到這一真理有什麼好處？解脫、自由！

所以，一切追求自由解脫的人，直去尋求諸法實相，跳過那些乘別或宗派！

那些不重要，那些只是橋，只是不同方式的指月手指。

認識諸法真理，要的是踏實和直接精神。

單刀直取，便是上乘；間接而得，便是下乘。

我們跳過一切故事，直覓諸法實相——能認識的你和所認識的世界的實相！

你不真的是誰的學生，你只是真理的探尋者，你只是自由的追隨者。

問：我覺得地藏經講的都是 " 地獄 " 事，所以遲遲未念！

答：我讀地藏經，讀到的是我隱藏的內心世界。

地藏經分明是一部指導我如何認識自己內在世界的地圖。

它讓我想到，我與父母的關係、我與兄妹的關係、我與同事的關係、我與朋友的關係、我與我自己的關係等。

它讓我想到那些該處理的信念及事件。

當我是一個痛苦的人，地藏分明是地獄。

那地藏世界裡的每一個魔、每一個鬼王，分明代表我現實世界裡的一個人、一件事……一個又一個等待我認識的被包裹起來的真相。

經過修行，當我清理好了自己的內心世界，我就成了地藏王菩薩！

對我來說，所有的經典都是一部隱喻，都是一根根指回我內心世界裡的手指。

於外閱讀經典，於內勘察內心，我就是這樣利用經典，讓它為我的解脫和明白服務的。

地藏經是一部需要用心讀的經典，讀明白了它，也就完全瞭解了自己的心世界。

成地藏王時，也就是完全解脫、成佛之時。

把地藏經當作一部心法讀，不要著實於那些鬼、魔等表面的符號及故事。

要深入它，讓那些符號成為打開你心結的鑰匙。

讓那些故事如一盞燈照亮你內心裡的幽暗處。

這樣來看待地藏經，地藏經就不會成為恐嚇你的地獄和鬼故事，而成為帶你去往解脫天堂的指引。

當你也如此發願自度時，這是新的地藏王發願度盡地獄眾生。

每一個解脫的人都經歷過這個過程。

做過小鬼、做過天魔、做過地藏王……做過佛經裡所述的一切身分；去過地獄、去過天堂、去過堪忍界……去過經書裡所講的每一個地方。

你是一個痛苦的人嗎？

自己度自己，做自己的地藏王，度除自己內心世界裡的一切痛苦之念！

如此使用地藏經，如此清理自己的地下世界，如此自度，如此做自己的地藏王菩薩！

這是我想對你說的。

如何打掉這個 “ 我 ”？

這正是乾淨快速的禪宗修行所要做的第一步！

去證實人無我！

當你證實人無我，從理上和從感受上體會到它，然後紮實在那裡。

不再游移，不再被虛妄升起的念頭所拉走、所誆騙。

存在於這個世界，就連觀察這個世界的主體 “ 我 ” 都是虛妄的，在此基礎上建立的一切，有何是真實的？

勘破不了生命自身的虛假性，你破不了人有我；勘破不了事物的虛假性，破不了法有我。

若人有我不破，你苦惱不斷；若法有我不破，你所知障不斷。

真修行者，你的目標不必東游西移，就直接圍繞這兩個目標進行即可。

破人有我，斷能；破法有我，斷所。

能所斷了，直入空界，所行自在，真實不虛。

第二是打 “ 我所（我所想、我所感受等）”。

若不打掉虛妄我的主體意識，則你的每一作為、每一行動，你所說的每一個字、每一個詞，都在強化這個虛假的 “ 我 ”。

所以單刀直入，直破人有我的修行是正確的修行。

當你確實體會到，能認識的世界如夢如幻，所認識世界的人也虛妄不實，無堅持、無堅持者，無認為、無認為者，則天下還有何事？

無煩惱可破，亦無所知為障，當你體認到這，想不自由都不可能！

十方修行者，解脫一切苦的第一目標是，打掉你的 “ 我 ”；破除一切所知障的第一目標是，善解法無我！

生命的承載是心，釋壓的型態就是空心！
( 把心放空 )


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男人有沒有錢或女人有沒有樣貌，都和他們會不會出軌沒有直接關係。

不要以為嫁給沒錢老公或娶個樣貌超級規矩的太太，你就能防外遇。

若男人想追求美女，通常免不了就是要追人家的女朋友，因為美女通常都已經是人家的花。

就算她已經是人家的花，也是會有群鷹繞空眈視。

大部份人的感情，熱戀期大概是三個月。

之後，就會回歸平淡，甚至是開始地獄生涯 —— 常吵架。

不要相信那些傻瓜跟你說，吵架的常態是男歡女愛。

只有越吵越少，吵架的強度是越吵越弱，同時越能了解對方，而變得來越親密，越來越欣賞對方的話，我才敢判斷這個是真愛。

其他的可能性，都只是代表了你們不適合在一起。

這當然不代表你們不能在一起，有很多討厭對方的伴侶，還是會逼自己在一起的。

長期感情的經營，百分之八十的功課，是你自己內在心智和性格的整合，百分之二十才是溝通技術。

但，長期經營又要能遇到對的人！

甚麼叫做對的人？

性格與你相配、能夠持續有話題（重點是笑）、能夠持續有肉體火花（性慾）。

何為持續？

起碼一年以上。

記得，有性慾的感覺不是單方面，你有她沒有，對你是悲劇，對她則是恐怖電影。

就像…

性格上的相配，如果你喜歡管人，你的另一半最好是喜歡被管或沒能力、沒思考的人。

不然，兩都想領導另一半的人，必死無疑。

喜歡新事物的人，不能跟一個保守的人在一起太久，因為太悶。

喜歡保守的人，又覺得自己另一半的不斷探索新事物會很抗拒、很累。

話題是你們精神上的火花，性格是你們情緒上的火花，魚水之歡是你們肉體上的火花。

三種火花都充足的，可以考慮結婚。

而不是因為大家在一起多年，嚼之無味，棄之可惜，然後傻傻的因責任、習慣而結婚。

再來：

粉多人以為，婚姻幸福的關鍵是找到適合的伴侶！

事實上，維持幸福婚姻才最重要，也是最難做到的一項因素！

婚姻，不光只是找到適合的另一半，而是好好經營自己選擇的婚姻！

只是心有所感的建言！
















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念" 頭 "到 " 腳 "

如實知，不生見解，是為修禪。

" 禪 " 最喜老實人，有一說一，有二說二，直知直見，最近禪意。

心起動念，與禪相背，反加轉遠，說什麼會禪？

以般若照大千，世法佛法不生間隙，無我無我所，來去自如，不留不著，自在安樂，方名會禪。

古師說禪者三關，有不越此而真為禪者不？

無有此事。

若人都不知初關為何，說什麼重關，出什麼牢關，如何解脫？

豈不聞初關雖破，重關尚在；重關雖破，還在半途？

參禪悟道，牢關大破，萬機起用，方稱禪客。

行者居此多遠？

重重山路尚未入得，說什麼已見本來！

參禪論道，只知口水；尋解公案，思維意識裡穿梭，卻全然不曉。

古師云，舉手投足，瞬目揚眉，一息一機皆是禪，會不？

大用現前，現前大用，會不？

尚不知此四字如何見解，與道懸隔十萬八千！

洒家不才，不會道，不會禪，只是吃喝拉撒，寤寐睡眠。

灑水掃地，自淨塵室；折衣疊襪，絲絲不苟。

來去做事，安命自活；行住坐臥，怡然自得。

內外來去，出入塵境，不染一絲玄塵之埃。

到我這裡，三藏十二部只是三藏十二部，與諸實際有什麼干係？

我不會佛法，只如凡人一般。

清淨明月，獨懸九天，它且照我，我且照它，管什麼禪道，修行立名為禪，非似纏！

乾慧無德水，心地狂躁，妄生無數幻花，是禪者病。

夢裡曇花，只香自己，還是假的。

一旦醒來，空無所依。

無常大王來，茫茫不知何抵，閻王老子那關，看你如何對待過去？

是故，參禪最忌心躁，一日得心躁病，次第狂言狂語，更是狂思不息。

這樣辦道，何有成期？

是故禪德，要道辦成，先愛實際。

能愛實際，道已初成。

俗語有云，言者不知，知者不言，實有道理。

且辨那實際，向禪林中去！

再來：

能量在頭，慣於思考；能量在喉，滔滔不絕；能量在心，易溺感受；能量在腹，氣息沉穩；能量在腳，無語默行。

文殊是頭，普賢是腳。

地藏在心，觀音在喉。

大勢至在腹。

如果你是一個易於思考的人，你的能量在頭；如果你常滔滔不絕，你的能量在喉；如果你很容易沉溺於感情或感受，那麼你的能量在心；如果你氣機沉穩，安靜而不易動搖，那麼你的能量在腹；如果你通常默默無語，只做不說或很少說，那麼你的能量在腳。

如果你看起來很聰明或還有其他諸習氣，那麼你的能量還在頭上，這顯示，你的修行還沒真正開始。

為學之時，人的能量從腳到頭，是上升的；為道之時，能量必須是下降的，從頭到腳。

一切修道，從頭開始，到腳結束。

三世諸佛修行，皆從文殊菩薩開始，到普賢菩薩結束，然後成佛的。

一切智慧，始於文殊；一切功果，發於普賢。

諸修行者，跟文殊菩薩學理，跟普賢菩薩學行，跟觀音菩薩學聆聽、覺察和說話，跟地藏菩薩學發願，跟大勢至學真念佛憶佛得真淨土。

跟文殊菩薩學，學不二理；跟普賢菩薩學，學如一行；跟觀音菩薩學，學無緣聆聽、大悲覺察和隨順語（無緣聆聽，即不帶故事的聆聽；大悲覺察，即同理而細敏的觀察，若他心通狀；隨順語，亦名方便語，即說對方能聽懂的、不起衝突的、充滿愛與理解的真實語）；跟地藏菩薩學發願，發普利自他願；跟大勢至菩薩學念佛，學非口、非舌、非喉、非心之真念。

普傳一切修行者，腹式念佛法！

腹式念佛：上利念佛，非用口念，非用舌念，不用喉念，亦非心念，乃用腹念。

念佛以真心，真心非心，在心之下，腹（福）田之處。

正身端坐，氣沉丹田，以腹念佛，隨所腹式呼吸，一呼一“ 阿彌 ”，一吸一“ 陀佛 ”。

念念安穩，念念下沉，呼吸即是彌陀，腹田即是福田。

如此，久呼久念，人則入靜 ，靜極覺明，身心脫落，純一無相淨土。

用腹念佛者，氣機下降，道基根穩，人易入靜，方便之門。

一切修行，皆是念佛。

念佛者，念覺也，念法也，念淨也，念自性也，念緣起也，念唯識也，念一切法空也，非文辭句身。

如此念佛，易得方便，易見淨土，易脫生死，易成佛道。

淨土即是自性，自性即是無性，無性即是無生，無生即是涅槃，涅槃即是佛。

念此無生涅槃，即真念佛；真念佛者，得真淨土。

還有…

問：將手抄的 “ 地藏經 ” 火供給亡親是否可以，這樣做算毀壞佛經嗎？

答：照我的看法，佛經不在紙上。

紙上的字墨痕跡，若沒有心的參與，它連字，甚至連符號也不是。

無始以來，我們執著經書是經書，而不是別的，是長時以來被世間知見熏習的結果。

我說，佛法智慧即不在經中，也不在心中，在諸緣和合之中。

但因為是諸緣和合，所以，所有的因素都變得平等重要。

你不能強調心比經書重要，也不能強調經書比心重要。

一切參與和合的事物平等如一，無有高下。

看你如何對待你自己？就那樣對待它。

實際上，你只能那樣做，也只有這樣是對自己或他物的真正尊重。

不要把經書看作和你是分離的，當你目睹經書，它是你的一部分。

世間任何一物，情況與此相同。

色、受、想、行、識，組成了生命。

於 “ 色 ” 之中，我們常常將色身視為生命的一部分，將色身之外的其他色物，視為與己無關，這也是一種錯覺。

就我來講，一切天地之物與我平等無二。

我是心器，也是器中所盛一切之物。

心到之處，一切是心。

怎麼可能於一件事上分心、分物呢？

一切非我，但我是一切——我更喜歡後半句的說法，因為前半句讓我與萬物有分離感，而後半句，讓我擁抱萬事並與之一體。

於心來講，一切事物是心的象徵——即心的化身。

人的一切舉動為安自己的心，凡能真正安自己心的方法，皆可使用。

焚手抄的地藏經給亡靈，那是透過焚燒，將地藏菩薩的家書真正帶給自己。

在焚燒的象徵中，你彷彿見到了地藏王，你彷彿看到了亡親，這是一次體驗愛的機會。

做者透過這種方式體驗到了愛，形式變得不重要，經書變得不重要，焚燒變得不重要，甚至地藏王、亡親、自己也變得不重要，唯有愛被突顯出來，這就是佛陀的 “ 慈悲 ” 藉由你、藉由亡親、藉由經書、藉由地藏王的名號開花了。

多麼美好的事。

紅紅的火苗是愛的象徵，漸漸消失的紙質是業障的象徵，如此焚舉，三界受益。

我想，這也是為什麼每到清明或祭奠日，人們總愛為亡親燒紙的原因吧。

學佛法不能滯留於表象，應穿透表象，透過表象而深達佛心佛髓。

讓自己解脫自己是佛陀的心願，不要執著於形式，而棄一業又拎一障，那不是佛陀的心願。













來源：網路…