2018年4月1日 星期日

禺心


高人都隱居在山林嗎?

哦,不!

真正的高人,沒有了隱與不隱的概念。

高人沒有概念,除此,他什麼也沒有。

沒有走,不是不走。

沒有修,也不是不修。

沒有概念的他,無法再次用概念說出。

唯一擁有的:自由。

盤坐的地方:當下。

他在永遠的這裡、這裡、這裡——
沒有名稱、沒有夢、一無所有的這:當下。

叫他高人,或叫他凡夫一樣,因為他什麼也不是。

早上當我 “ 醒來 ”——它在時刻不停地找尋它身體,心時刻不停地找尋它的身體(容器),心一刻也沒停。

當心遇到什麼的時候,什麼就是心的身體。

那時存在的,便在那短暫的時刻充當著心的身體。

它還在找尋它的身體。

心在流動中活出它自己。

它對著它遇到和停下的每一個 “ 身體 ” 說話,它甚至也喜悅在悲傷處。

心的身體和我所遇到的天空和大地,花和樹木完全相同。

除了 “ 認同 ” 不同,所有的都相同。

心何時、在哪 “ 駐 ” 呢?

一個經驗是:心沒有固定的身體,所有的一切都是它的身體。

你有一個身體,只是說,你有了一個被頭腦說是它身體的身體。

除了這個認同,你有一個固定的身體嗎?

心從我 “ 知道 ” 的時刻出發,到我不知道的時刻止息。

在心的流動中,我的身體在哪裡?

為什麼我們會呼吸的身體(色身)常常被忘卻呢?

那是因為心,不僅僅認同那是它的身體,它,對於心來講,和外在所有的一切一樣,是平等的,同是它的身體。

所以,心,常常忘了這個,被我們叫作身體的身體。

頭腦只是個萬花筒,知識和概念是在它裡面的玻璃片,透過它你雖然看到一個世界和那婆娑的景緻,但那是虛幻的;且實質它的裡面僅是幾塊玻璃片,一些知識及概念。

再來:

舉凡要修解脫路線,不管是南傳的,或漢傳的禪宗或楞嚴,甚至是藏傳的大手印等,走的是如何駕馭自心,鬼神信仰是可有可無。

我會認為沒有鬼神信仰,會更適合修這些駕馭自心的法門。

因為有這種信仰,會容易出障礙。

若修駕馭自心的法門,修到看到鬼神或菩薩告訴你;你已經修到甚麼境界,你的前世又是何許人!

這個時候,你就會在浪費自己的時間和生命了。

為什麼,我會醬講!

修行人若內心有鬱結、陰影、嚮往或羨慕等,在進入禪定時,腦袋下意識會利用裡面的內容,來弄個故事給你。

最後你會變成不是修行,而是做故事的劇情發展 :很專注前世的?

修行人開始通靈的話,跟越多鬼神互動,他的自我就會越膨脹,『祂們』會餵大你的自我。

我的答案是 —— 我不研究鬼神存在否,也不關心這課題。

不過,我會說若你選擇了鬼神信仰,記得要策略性的信。

即信了後,能把你變得更強,就信下去吧!

若信了鬼神後,又沒財沒色,沒權沒利,還會被鬼上身又生理出病,心理出症。

我會張大眼睛問你:你還他奶媽的娘信來幹嘛?!

信仰是工具,工具非真理。

每天,每時每刻我們看天、看地,看人、看物,看遙遠銀河裡的星星,看眼前微風中搖曳的花朵……,最重要的,我們要看見自己的投射。

什麼是投射?

心生的概念,心生的故事,附加於一個事物,就叫投射。

一個人看見自己的投射,叫明;看不見自己的投射,叫無明。

看見自己的投射,叫作具備慧眼;看見自己的投射,隨之看見不被投射所污染的事物本身,叫作具備法眼。

慧眼,法眼,是解脫的必要條件。

看見自己的投射,觀察自己的投射,是最重要的修行練習之一。

從即刻起,修行看見自己的投射,觀察自己的投射。

要看見投射者和所投射的物件,莫迷失於來往在這二者之間的投射裡。

修行:看見和看著自己的投射——二六時中,處處如是。

















來源:網路…

2018年3月13日 星期二

木既今心


關於對宗教信仰的看法。

其中對宗教最大的意見就是 —— 宗教都是控制人的工具。

控制的意思,就是讓你的腦袋對於一些想法,會變成膽怯不想去思考。

歷史上的證據與你信的佛教經典有矛盾,要怎麼辦?

否定歷史,不只是佛教徒,基督徒的某些也一樣是否定歷史兼否定科學,有不少是認為地球只有六千年歷史,因為根據聖經的記錄和角色的歲數推算出來的,還搞到要硬逼學校把地球被造論放在與進化論同等地位來教。

佛陀本身採用了印度本來就有的術語,然後重新定義,這沒有甚麼大不了。

全世界的宗教歷史演化,都不斷的發生。

講得好聽,就叫做重新定義;但,若從原創者的角度,講得難聽一點,你就是扭曲了人家的原意。

你有權力重新定義嗎?

當然有啊!

每個人都有創作自由。

別說佛陀重新定義了,印度本土信仰當年對解脫和涅槃詮釋,就連佛教內部對涅槃的定義,也經歷重新定義多次!

從南傳佛教的角度,佛陀時代的修行最究竟解脫,就是羅漢,從此不再輪迴。

大乘佛教後期崛起的時候,就說羅漢的涅槃解脫是不究竟的,經歷不知多少劫之後,還是會再輪迴。

最高境界也一直隨著時間往上提!

大乘佛教就說羅漢之上,有菩薩,而菩薩的修行又分十地(十個階級),之上就是佛了。

無上密思想一崛起時,成佛是十三地。

大圓滿思想出現時,是十六地才是最高境界。

這個就是宗教界的真相,都是不斷在重新定義著。

但,宗教信徒一旦信了後來居上的,都認定自己的才是最究竟。

但,從一個宗教圈以外的人來看,這不是究竟不究竟的問題,而是宗教思想學說的發展!

宗教信徒有好的涵養嗎?

哈哈哈,看。情。況。吧!

只要你講的東西,是符合他的信仰的時候,他會很有涵養。

但,只要你講的東西不符合他的信仰,涵養是可以完全拋掉不要的。

宗教都是天下無敵的,你信了一個宗教後,你的版本才是最究竟的天下無敵!

山谷中微風拂盪,我坐在石頭上,我靜靜的思想……

山谷裡好靜,一個念頭劃過的聲音都能聽到!

沒有我的念頭,我與整個存在一體;當有一個念頭,我是我的念頭,那念頭是什麼我就是什麼。

在沒有一個念頭在與你和那存在之間升起之前,你和那存在是一體。

一旦念頭升起,你們便分開了!

那兩個自我之間的交流是困難的,因為兩個自我之間根本沒有橋。

不管我們知道不知道,我們每個人有百分之九十的時間在體驗著佛的生活,只有百分之十,我們偏離了。

但我們卻把這百分之十讀成百分之九十,而那百分之九十讀成百分之十。

在沒有一個痛苦的念頭升起之前,我們都正過著佛一樣的生活呢!

只是你還沒有認識到這點。

當頭腦發話時,心會想笑。

你是不是修了個假境界?

直斷竅訣的標準,是上座和下座都能夠安住在本性上,或者安住在一切諸法,如夢如幻的境界當中。

當我們安住在本性中,任何起心動念都能變成智慧,妄念也不會有連續性。

這就是智慧轉為道用、煩惱轉為菩提,這些都是一種智慧的力量。

有時,雖然知道一切都如夢如幻,但在遇到敵人或親人等各種令人生起貪嗔的對境時,心裡還會生起貪嗔痴慢等煩惱。

如果一切顯現還會影響到你的心相續,那你這種如夢如幻的境界就只是一種了知的概念,還沒有把妄念轉為智慧的力量。

這就只是對聞思的一種了知,這種境界還不夠。

在這種了知的基礎上,要進一步實修,通過打坐來轉變自己的思想,認識如來藏,最後外界的一切就不會影響到你。

如果基礎沒有打好,就要從加行開始,然後到正行,每一部分最好腳踏實地去修,去下功夫。

大家要日日夜夜學習,不要間斷菩提心,不斷地提高自己的修行境界。

小我,是大腦經過長期的思想過程,虛構建立起來的一種不真實的自我意識,它就像一場夢中夢見的某個人物一樣。

自我意識是不真實的——然而,它背後的感知,也並非真實。

且,那個感知,沒有任何 “ 我 ” 的概念;不但沒有 “ 我 ” 的概念,一切概念它皆沒有。

它包容一切,但不沾染一切,佛經說 “ 猶若蓮花不著水 ”,說的就是這個覺知,這個感知。

那,小我為什麼不是我的?

小我的背後沒有持有者,諸法沒有自性故,所以小我不是 “ 我的 ”。

你或許有一個真諦的故事,但絕沒有真諦。

人生的一切都是心地上那念頭的建立。

如果心不起念,念不製造故事,故事不被你相信,人生有何惱呢?

人生是有真諦的,真是這樣嗎?

你能百分之百的確定嗎?

如果沒有那個關於真諦的念頭呢?

每隔一陣子就會流傳醬的話題...

很多人都曾迷信於一個傳說:外星人將幫助地球,地球人將進入XX次元,人類將有第X次心靈提升與覺醒,人類的DNA將由兩條變成四條,三分之二的人將如何如何……

人類換了各種形式、轉移目標、更換故事內容和演出的平臺,但頭腦和故事的性質沒變。

即使人的DNA都變了,生、病、老、死等問題仍然存在,有什麼意義呢?

不要再迷信外星人,佛陀不回答生死、輪回、前生今世、宇宙時空等問題,在今天,他仍舊沉默——向你示現如何覺知的吃飯、呼吸、行住坐臥、一舉一行,他仍以寧靜和靜默告訴你 “ 回到當下 ”。

你真的想瞭解宇宙嗎?

那麼先來瞭解 “ 心 ”。

明白 “ 心 ” 如何創造自己的世界,便瞭解心就是心的宇宙,和實際的宇宙沒有任何關係,根本就沒有一個 “ 外部世界 ”,只有內部世界。

內部世界、外部世界,是對頭腦來講;對心一切都是 “ 內部世界 ”,它有的只是不斷升滅的念頭。

我們都活在一個概念的世界——就是頭腦的世界,而這世界是出生後不斷被自己構建的——它的本質是虛妄、不真實。

但因為不瞭解真相,沒人識破它的假,除非覺悟到這一點。

能出離、走出自己的應該叫心靈的提升或覺醒吧(如果有這麼一回事的話)。

記住一個覺醒的結論:你生命中所遇到的一切問題,和外在無關,和你的念頭或信念有關,一切都是你自己創造的。

心念是所有問題的根,也是解決的根。

記住,重點是心念,不是外在事物。


















來源:網路...

2018年2月22日 星期四

讓心打坐


很多人在打坐的時候,感覺很有壓力,那是因為,當你安住在本性中的時候,有一種力量讓你感覺壓不住,這就是覺悟的力量。

覺悟的力量非常強大,否則我們的貪、嗔、痴、慢就無法轉變過來。

當生命中出現這種力量的時候,我們的身體會發熱、出汗……很多剛開始實修的人都有這種感覺。

當我們的習氣、煩惱出現的時候,自己感覺好像是實有的東西,也會出現心裡憋悶、胃不舒服等現像,好像生命裡有種東西一直在攪動一樣……這就是我們過去的習氣。

我們的妄想、煩惱、意識,看起來有,實際上沒有。

再粗大的煩惱,也沒有任何實質性,它本來就是空性的,如果內心如如不動,它自然會消失。

我們什麼時候才能體會到心的空性本質呢?

當你安住於本性的時候。

安住於本性,會感覺很有 “ 壓力 ”,這就是覺悟的力量被釋放出來了,這種力量能吸收我們生命中的造業,降伏我們的貪嗔痴慢。

因為它的力量太強,所以你才會感覺壓力大,不喜歡打坐、喜歡下座的原因就在這裡。

打坐也是這樣。

哎喲,太累了、很多妄想、心又開始悶起來了。

哎呀,身體又開始沒感覺了,堅持不住了……不要緊!

你不要執著這些感覺,直接安住在本性中,所有的感覺都會慢慢消失在覺悟的境界裡。

這就是大圓滿法的力量。

當下解脫、快速成佛,就是大圓滿的 “ 直斷 ”。

“ 直斷 ” 的力量就是那麼廣大。

在遭遇困頓痛苦的時候,你會發現,自己平常那種清淨、歡喜、開心、快樂的心情,沒有任何力量,心裡只想逃避,儘快離開這些痛苦。

但當你修行的境界達到一定程度的時候,不管是去天葬台,還是在其它任何地方打坐,環境越是惡劣,大圓滿的境界就會越高。

所以大家要懂這個禪修方法,非常重要。

讓它安住在樂明無二的境界。

樂是清明,沒有煩惱;明是明白一切道理、通達一切道理。

雖然明了一切,但心無所住,沒有任何煩惱和執著。

生命內在的故事並不真實,那只是頭腦自己虛構,用來自我餵養的夢幻。

如果你能瞭解這點,扎根在這個認知裡,則不管什麼樣的故事,都不能真正打動你。

你退出所有的故事之外,彷彿虛空一般的存在。

你看著自己內在的故事,彷彿天空看著自己內在的雲蒸霞蔚一樣。

那裡有所有的人間顯象,唯獨沒有傷害。

因為什麼幻象的劍,也傷不了如虛空一般的覺。

你就是那個覺,無形,無相,包含於所有的故事,但不在那些故事裡。

你就是那個覺,扎根在那個認識裡,靜靜的體會它,是它,全然的成為它。

記住,在各方面條件越來越好的時候,我們往往會越來越愚痴,所以我們要勤於苦修。

對生活的要求不要太高,懂得放下就是快樂。

我們要把生命中的力量發揮到最高的 “ 平靜狀態 ”,安住本性,斷除一切煩惱。

這樣,不僅可以降伏生命中控制不住的業力,也讓我們的境界變得更加廣大。

就像有些人,一在外面受到委屈和打擊就想回家,因為回到家可以得到平安,以及親人的安慰,因此覺得家是最可靠的地方。

可是,家中住久了又想往外跑,因為夫妻有時也會吵架;父母子女之間有時也有意見的摩擦;與親人相處久了亦會發生糾紛。

想往外跑,即是想離開老地方,換個新鮮的的環境。

那麼,究竟換到哪裡去呢?

是不是有個永遠平安、清淨、愉快、和樂的地方可以住下去呢?

事實上我們每個人都是那樣,希望有一個更高超、更美好、更安全、更清淨的地方可去,但這種地方是不容易找到的。

因為,如果我們的心不改變的話,環境是改變不了的。

有時,佛法的很多道理和知識我們都能懂,但就是做不到,怎麼辦?

這要下功夫啊!

繼續努力,不斷地努力,有一天一定會做得到。

不努力的話,你光是懂道理確實是沒有用的。

做不到,也不能放棄。

你真正想做的話,要從生活的點點滴滴當中改變自己,慢慢從自己身上開始改變,才能改變一切。

「夢想不是未來,夢想就在當下。」

如果你一直追求圓滿,你知道圓滿在哪?

圓滿就在當下。

當下就是圓滿。

你唯有安住在當下才可以實現圓滿;只要你一離開當下——哪怕只有半步,圓滿就會喪失它自己,不圓滿隨之就會被你“創造”出來。

自由從不自由的地方出發,朝向它自己。

你是那個被自由的人。

看起來你能為自由做點什麼,而實質,你不能為自由做任何事,你做的越多,你越不自由。

當自由成為完全的它自己時,你即成道了。

你不是找尋成道嗎?

成道就是成為完全的自由。

什麼樣的人才是完全自由的人?

我們是心,擋住我們自己的是一些古老的概念或信念,一個擁有一顆什麼概念也沒有或不被任何概念或信念所擋住的心的人,就是自由人。

阻礙我們自由的不是外在的某事或某人,而是我們的心所相信的念頭或信念。

要想讓自己作一個自由人,找出阻礙我們不自由的念頭或信念,了解它,穿過它,我們自由了。

自由事實上就那麼簡單,不被自己的念頭或信念障礙,就不可能不自由。

所以,不要害怕死掉或失去一樣東西,舊的東西死去,那意味著新的東西到來。

你知道嗎?

生命就只是個新老交替的幻覺。

清醒時透過禪修可以照見我們的本性,睡夢時分我們也同時可以延續禪修訓練的技巧而認知清明夢境,如同清醒時一般,了了分明。

無數聖者都曾透過睡夢瑜伽契入心性而不再受制於二元存在。

如果有人向您保證,就算錯過了生時禪定或修夢瑜伽,還可透過臨終的過程達到解脫,您將如何思考?

有人把一棵樹畫在紙上,你看到後非常驚訝,非常讚賞,非常喜悅和興奮;可是,你每天遇見和路過那棵真正的樹木你卻視而不見,目中無它。

有一個事實是這樣:頭腦是個超級傻瓜,它往往對假的感興趣勝過那真的。

所有內在的事,都是家務事。

如果還有精力,就好好地處理自己的家務事。

把自己的家務事,打理清楚了,打理妥當了,撒手西去,清淨自在,安詳安然。

如果你沒有精力處理那些 “ 家務事 ” 了,就安住於清淨的覺,如橋觀水,如天觀雲,如樹觀風,如醒觀夢。

不用擔心任何事,不用害怕任何事,即使最嚴重的事,也只是此刻滾過頭腦的一個念頭而已;即使最嚇人的情緒,也只是一種感受掠過身體,如一陣風刮過一棵樹。

古德云:“ 朝聞道,夕死可矣 ”;我說:“ 朝成佛,夕死可矣。”

前一刻成佛,下一刻即死,歡歡樂樂。

為什麼呢?

沒有一切概念,虛空不死,死的只是故事——死只是一個故事而已。

活著沒有領受活著的人,死時也沒有承擔死亡的人,這就是一種認識和體驗。

如此體驗,生又何樂,死又何悲?

生死平常,如風吹門開,風吹門關一般。

佛是一個無身分者,佛是一個無故事者。

無身分,誰死?

無故事,何謂死?

朝聞道,夕死可矣。

到達彼岸,我不上岸,我更喜歡船和水。

道像是一條龍,頭腦騎在它的背上試圖駕馭它,結果它不是墜到落雲裡,就是被丟到塵裡。

因為駕馭道,頭腦離開了道。

駕馭龍是糊塗的,而變成龍才是修行的正確道路。

但試看當今那修道之人,他們還在一直做那駕馭龍的努力呢?

善哉!善哉!


















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2018年2月14日 星期三

宿命,觀,人生


那天和一位從事命理業的師兄、老朋友敘舊,其中一個話題是有談到所謂的宿命論。

佛教是宿命論嗎?

肯定不是!

不過,我也提出了一個佛陀當年建立自己教義系統時的可能性動機。

佛陀的輪迴思想與印度本有的投胎思想,是不一樣的。

佛陀的因果思想也跟印度本有的因果思想不同。

這有可能是佛陀悟出的宇宙真理,也有可能只是宗教傳達的過程中,市場差異化的現象。

一個新興的教主,若投胎思想和宇宙觀皆跟原有的傳統宗教一樣的話,那我身為 " 宗教消費者 ",為甚麼還要跟你這個新人學?

因為反正新人教的也是舊教義,你的存在就沒甚麼意義了,我跟源頭學不是更好嗎?

我這師兄他也不完全是宿命論的,所以在幫別人批命後,有一些人就會非常擔心或在意自己的不好的命運,這時候他會盡量灌輸一些所謂正面思維給對方。

我就建議他,這世界上是有一些人是宿命論信仰的需求者,特別是命理市場的消費者,會更有這個需求。

簡單來說,來命理市場尋求的是命理角度的詮釋,不是要來聽你告訴他,你要心態積極或勸他努力工作。

要聽你講心態積極或努力工作的,是自我成長市場的人,他們會去上激勵課程。

你定位在甚麼市場,就用該市場的模式來跟你的市場互動。

專業的意思是,你要提供客戶所期待的。

我再講得白一點:命理市場的客戶群是要聽命理的道理,命理道理不一定是真的道理。

你沒有足夠的命理道理提供,他們就去找另一個有命理道理的大師。

再一次:手指指月指非月,別以為每個客戶想喝水!

更多客戶是想望梅止渴...

了解,很多人為什麼不願意實修呢?

就是因為這個是最難的。

他一看太難了,所以就放棄了,然後從法本上找個念誦,或者拿個念珠,一邊散亂,一邊念咒。

這樣的修法就是一種形式,與調伏內心的煩惱和消業障沒有多大關係。

覺知上的無知:“ 我知道 ”——是你附加在覺知上的故事...

"覺知"只是覺知,它單純無比,它純粹至極。

它單純到近乎無知,它純粹到只是它自己,除了它自己別無他有。

任何 “ 我知道 ” 都是頭腦故事;不是"覺知",都是你加在它上面的意識分別,是你加在它上面的故事。

它們是故事,不是"覺知"。

故事可以出現千萬個,但它絲毫不影響"覺知"。

故事出現的越多,越發顯露出"覺知"的單純和無知。

"覺知"是無知的,它不分別,不判斷,它只是保持簡單的它自己。

生命即是故事——除了製造故事、講故事,你沒有其它的事可做。

頭腦說:“ 生命一定有個什麼東西藏在我不知道的地方,我一定要把它找出來。

” 它創造了一個虛假的假設命題為前提,然後它再去證明它的假設命題是虛假或真實,哈,無論它求證的結論是虛假還是真實,它都是虛假。

你不需要知道哪個是本覺、哪個不是,也不需要選擇性的安住在什麼上面,你只須知道故事是故事就可以。

知道故事是故事,是唯一知道"覺知"是"覺知"的途徑,也是唯一安住它的有效路徑。

"覺知"是虛空般的,無形也無相,任何出沒於它的,都是塵。

當塵出現,只是簡單的知道。

簡單的知道,是唯一不進頭腦故事、頭腦遊戲的方法。

當你看到虛空和塵,虛空與塵那麼清楚。

你怎麼不知道自性?

虛空與塵,不相障礙,它們非依非倚,又不離不棄。

覺知與念頭,虛空與塵,它們不異於此。

涅槃是念頭止息之時,輪迴是念頭升起之初。

覺悟的心知道那是怎麼回事兒。

不著念頭構不成修行,所有的修行都是妄修。

無念不用修,著念便修念;修念終知覺,修念是實修。

寧靜和混亂從同一個地方升起,要修行者,向那兒走去。

修念和修覺,走路從兩頭。

對於禪修,理上明白沒有功德,活出道理活出明白才算功德圓滿。

道,你說它淺,對了...

如果你說它深,你迷了。

以為道深,你深在自己的頭腦裡;說它淺,你開放在如來的世界。

修行之路,你前世沒走此世走,今世不走來世走,反正沒人代你走。

正修行時,既不背覺合塵,也不離塵向覺,應覺塵共時,等一觀之。

你認為自己有同情心,悲哀嗎?

所有的同情都是同情自己,不存在同情別人。

同情別人只是同情自己的一個藉口。

同情的目光注視著別人,在心裡那目光卻回向了自身。

你同情的那個人——只是過去的你、未來的你、曾經的你或有可能的你。

你們在內在經歷相同的情況,所以同情發生了。

同情是內在凍結的歷史的融化;同時是過去相同悲傷念頭的輪迴;同情是再一次針對自己的流淚;同情是那顆心還沒有走出的故事。

同情就是這樣。














來源:網路...

2018年1月29日 星期一

晰辨


有思辯能力的宗教信徒,會知道他的宗教只是一個信仰。

沒有思辯能力的宗教信徒,則認為他的宗教是唯一真理。

信仰不等於真理。

信仰只是信徒的意見,他們知道意見是不能在法庭上作證的。

已經得到真理的信徒,會認為他們的真理是凌駕於法律之上。

就好像你覺得自家的毛孩(寵物),是全世界最可愛的,你應該是知道,這只是你個人的意見。

你認了『你家寶寶(寵物)是全世界最可愛的』為真理時,有天你聽到另外一個人說自己寶寶(寵物)是全世界最可愛時,你會不由主的生氣、發怒火,你會覺得她羞怒了你,完全不顧你的感受?

基督徒和回教徒可以選擇『上帝是創造世界的神』為自己的信仰,佛教徒可以選擇因果輪迴為信仰,你也可以讓自己身體力行這些信仰,是沒問題的。

這就好像有些人認為愛情是她人生最重要的,只要那是信仰,都是沒問題。

問題是出在當有人把『上帝是創造宇宙』、『這世界是有因果輪迴』或『人生的目的就是愛情』視為真理時,這些人就會變成腦殘,因為他們開始會把自己的意見視為全世界都該接受的。

要解決人類的腦殘現象,其實不是要尋找真理,而是要學會放棄這個世界是有真理這回事。

真理,只是古代某個腦殘想出來,想要支配他人的藉口。

請拒絕帶腦殘式 " 唯一真理 ",察覺人性腦殘存在的弱點!

修行之路的盡頭,是幻象的寂滅和升起處。

無知?無知:就是很容易相信自己的想法。

因為天空是空的,所以你只能看見雲朵;因為生命是空的,所以你只能看見自我(念頭)。

很多人都不懂什麼叫實修!

總是說:“ 哎呀,我現在很忙,沒有時間修法。”

修行是一個內心的功夫,是出離。

修行要從自己的身上改變,改變別人是很難的。

懂得了這個道理,要不斷地在內心當中訓練,敢於面對。

從究竟的角度來看,萬事萬物的本體,本來都是空性的,本來就是如幻如夢。

我們修出離心、菩提心,就是為了放下對萬物的執著。

我們不論是佛堂打座、或做家務事,或與人攀談之時,都應該時時刻刻、不論是在行走坐臥時,即使是繫皮帶時,都要看這當時的心態是否有參雜煩惱!

不論所做何事,都要去對治時時刻刻生起的煩惱,以修法的勇氣,在任何空間和時間,都和對治法一同去應對煩惱。


















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2018年1月16日 星期二

男女平等?!?


在這邊提醒諸位男人,若有女友、老婆後,每當女友、老婆跟你訴苦,在說公司、家人或朋友怎樣煩,百分之九十以上的時候,她們不是要你告訴她甚麼解決方案,她們只是要你聆聽!

男人的腦袋大都會很直接想,他奶媽的娘...講出煩惱痛苦,不就是要探討解決方法嗎?

很明顯的不是,女人訴苦的目地,其實就是要你聽!

甚麼叫做要你聽?

醬代表你有用心!

為何要用心聽你的訴苦呢?

在她腦中有證明到你了解她的痛苦。

講的白一點,就是要你陪她一起同樣的痛,她的情緒G點就被你碰觸到了。

(就是有 " 苦同享 ",不是要你當資源回收桶、諸葛亮...)

女人是不能接受男人,不斷的在她訴苦的時候,都只是跟她討論如何解決,長期下去,她就會覺得你沒有真正的了解她。

(化惹化?)

男人可能會抓頭大呼:他奶媽的娘!

妳每個問題我都記得,也都給妳幾個不同的方案去應對解決,妳現在卻指控我不了解妳?

(再說,你的痛苦煩惱,也不是因為我,啥最後是我成了你的假想敵?)

對!

男人不需要了解女人,你只要接受女人是醬子就行了,你往後的日子就會比較容易相處。

她這個需求是她身體上 " 催產素 " 所使,男人是不需要了解到。

男人認為幫女人解決問題就是在愛她!

但,事實上一點都不是!

那麼倒轉過來呢?

男人的需求在於睪酮素,也一樣是女人所不了解的。

男人是要女人在背後支持他,不是在前面。

換句話說,如果妳準備拿錢支持妳男友、老公的生意,或妳準備用人脈或其他資源技能支持他,必須是在背後,不是在前面。

是的,就算妳男朋友也會告訴妳,他不介意自己女友比自己能幹或有錢,或不介意妳在錢財上支持他,千萬不要相信!

(那只是男性荷爾蒙尊嚴的哀痛,又叫 " 蛋蛋(淡淡)的哀傷 "!)

那是他的尊嚴在講話。

還有妳幫了他而沒成功還好,妳幫了他又成功,才是麻煩!

正常男人很難接受別人講他,是靠自己女友、老婆才成功的。

但,他又不會把這個不滿的真相告訴妳,他只會挑其他看起來好像不相關的龜毛事來跟妳吵。

這有邏輯嗎?

一點都不邏輯。

你的男友被人家誤解、被批判、被對著幹時,妳身為女友要為他辯護嗎?

要。

但,不是在眾人大家的面前。

這動作是表面上女友很支持男友。

事實上從男人的角度,豈非變成:他奶媽的娘!

我是男人,難道也要妳女人保護?

就算女人要站在男人一方,是不需要跟人家大打出手,只要告訴妳的男人妳愛他,就是不需要甚麼事都成為他的貼身保鑣。

這只是很簡單的男人尊嚴,同樣的女人就算私下(沒有對外),常教導男人,一樣會有問題。

有甚麼事妳就來護駕、來教我,我豈非是笨蛋?

同樣男人的尊嚴是不理智的,女人也不需要了解,接受就可以了。

會講道理都不是愛,正義凜然也不是情!

倆人相處從來都不是用講道理的,只是當時賀爾蒙發酵出費洛蒙,腦袋都變笨了!

慾望是沒有邊際的,很多人精神上都沒有幸福感,就是因為慾望已經超越了自己的能力和智慧。

我們買到喜歡的東西時,剛開始可能很開心,但這種感覺很快就會消失,又被其它的慾望代替。

物質只能滿足身體的所需,但是解決不了精神上的煩惱、焦慮、憂鬱。

所以很多時候,並不是有錢才幸福。

如果沒有智慧,我們就真的不懂自己到底想要什麼。

還有...為什麼以前感覺都好好的,一旦有了錢、有了名以後,反而出現各種狀況呢?

這就是古人講的:“ 德不配位,必有災殃。”

現在很多修行人的福報都粉有限。

或者很少有機會聽聞到佛法,依止善知識,有機會實修的人更是少而又少。

每當想要修行的時候,障礙就會出現:或者是他人阻礙你;或者是外在條件不夠;或者是自己的勇氣和發心不夠;或者是各種疼痛,疾病的出現。

即使好不容易聽聞到了佛法,卻又產生錯誤的理解……種種的障礙,都是福報有限的表現。

所以,修行人要懂得,為自己積累福德資糧。

當我們的福報具足時,修行的各種因緣也自然會圓滿。

福報和智慧是可以修出來的。

我們只是在講自己關於它的故事。

瞭解存在是怎麼回事時,當一個人不再執著任何,就像呼吸時不執著於呼或吸一樣,一切進入都那麼簡單,生活也變得容易多了。

就當我們自己不再障礙我們自己時!

每一個人在生命的錯覺當中,造成我們痛苦的不是法身,不是報身,而是化身——念頭。

有問題的永遠是化身,我們的問題源自化身。

色身是客體之身,獨然於心外,生滅自有其道。

修行之人,所修是心非身。

身體有它自身的道,它生、它長、它老、它滅,你無法掌控——你只能順應它的道走。

順應身體的道走,身體就會為你提供它所能及的支援。

成、住、壞、空——會造成我們痛苦的,永遠不可能是身體的變化,而是我們對身體的變化所堅持的看法。

一顆堅守自己僵固不化的心,是我們唯一痛苦的來源。

只要我們不太堅信自己的念頭,對抗如實的存在,任何外部存在或外部存在如何變化,那都不會引起我們的苦。

苦永遠由心生,由一顆不願意接受真相的心所生出。

開悟成道和身體無關,任何試圖在身體層面努力達到開悟,或成道的行為都是枉費功夫。

但如果沒有對心念的瞭解和認識,你仍然不會開悟;你可以是開悟的或成道的,但如果你的身體沒有符合它的道,你仍然會得到身體之疾。

身體和開悟沒有任何關係,身體有它自己的道。

身與心和道的關係是:身體有它自身的道,而心就是道。

我們修行,順的是身,修的是心。

其實對於身體來講,不存在一個 “ 修 ” 與 “ 不修 ” 的問題,身體不用 “ 修 ”,你只是順它的道走就行。

假如你身體得了病怎麼辦?

第一個最重要的治療就是,趕快讓你的身體走上它自己的道。

跟著身體的覺受走,心跟身走,符合於身體那個狀態下的身體之道。

符合於身體之道,讓那個狀態下的身體走它自己的道,是身體治療它自己的捷徑。

讓身體治療身體,是身體治療的至簡與至捷之路。

身體就是個物質的宇宙,它是宇宙全息的一個細胞。

法天地之道,即是活用黃帝內經;做個自然人,即是華陀孫思邈。

成為道即是成為老子,順天應天地就是大神通。

自然就是自在,隨順就是道理。

逍遙就是莊子,不拘就是佛陀。

執念必是凡夫,無心即是存在。

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智慧型手機的年代,讓人有假的安全感,只要自己繼續的滑,可能看到一個有用的資訊、可以看到一個精彩的新聞或可能找到一個短暫的娛樂。

為何說是虛假的安全感?

因為只要還在滑,自己就好像還是一個沒有浪費時間的人!

走路、吃飯、喝茶、陪家人和約朋友,都在滑手機,好忙的人生啊!

可惜的是這些人都倒果為因。

成功或生命豐盛的人可能會很忙,但,不會因為你忙你的生命就會豐盛或成功。

一些迷信了這種虛假的『我是個沒浪費時間的人』的形象,會以為自己的注意力可以同時兼顧幾樣東西。

歡迎來到大環境很有效率浪費掉你生命的年代!

習慣刷手機的人,連面對簡單的悶都沒有勇氣!

感覺悶時,就簡單的靜下來,做做人生思考...

虛假的沒浪費時間,會讓人覺得自己有虛假的效率!

虛假效率,讓人錯覺自己有用腦思考!

另外:

唐卡裡面蠻有名的蓮師化虹圖,在藏傳佛教徒中是象徵了修行者的理想修成正果的境界。

不過,據我所知,化虹的其中一個原理是行者已經把五大(地、水、火、風、空五大元素)淨化昇華了。

讓我好奇的是:這是東西兩方古代神秘學派的共同之處。

西方的神秘學派的一個做法是奉請四大天使(Michael Gabriel 等)站在自己的四周,而這四大天使也是表地、水、火、風的。

印度教的四大元素也有地、水、火、風的主神(Agni Vayu等),道教的四靈獸(青龍、白虎、朱雀、玄武等)也表類似的金、木、水、火。

只不過這三派中,四種元素在地理上的方向有不同的詮釋。

其實若再講深一層,這周邊四尊還可以代表心識上的變化或煩惱等等。

而密宗真正的修行精華,是在於如何把抽象的心識變化兌換成具體的操作。

不過,沉長的演變過程中,讓很多人都忘了手指指月指非月,開始把能表徵的符號當作所表徵的實相。

(這也是為甚麼王陽明的格物致知,是要把符號全部拋棄的原因。
呵呵,也是為甚麼南傳的禪修中會有演變到把禪相變成指標的問題。)

把符號變複雜,是可以針對一些自己意識上過不到自己那一關時,能夠用來騙自己的方便。

但,一旦你成功騙到了自己過關後,就要開始學習放下這個拐杖。

要搞宗教的,要越來越複雜,你的信仰才多姿多彩。

要搞修行的,卻是要越來越簡單。

符號的目地達到後,就要放下。

船划到了彼岸,就要把船、槳都放下。

功成身退,天之道也!

















來源:網路...


2018年1月6日 星期六

以"答案"辨道


很多事情沒有答案,就算有。

也不一定是真正的答案,或是適合你的答案?

一些人就如電影星戰般,把自己劃分入光明的絕地武士或黑暗的西斯武士。

他們劃分站方的原因,不是他們不知道世界非非黑即白,而是他們的受到的灌輸所致。

若用時間性來探討,光明面的人,希望能看到長遠的利益,黑暗面的人只想在最短時間內,盡可能佔完便宜就對了。

所以,基本上光明面遇上黑暗面的人,是黑暗方最具快感的事情,因為對方還一直相信長遠好處而妥協,故可以不斷的剝削下去。

不管這是老闆對員工、家人朋友對你,抑或是夫妻間的剝削,能夠長期呆呆待在一段被剝削的關係中,往往是被剝削的一方要負上較大的責任 —— 人家不斷要蓋你一巴掌的時候,你可以蓋回對方一巴掌,也可以用手臂抵擋對方那一掌,可以躲閃,也可以用刀來抵擋。

重點是你的選擇權很多?

這些光明面的人,不是不明白有很多選擇,只是他的價值觀,只相信一個選擇!

很多人以為我們看這世界,可以用『有道德』角度,這就是光明面;也可以用『不道德』角度,這是黑暗面。

事實上,在這種關係裡面,兩方都認為自己是『有道德』。

是的,就算是剝削的那一方,他不會覺得自己是在剝削,反之他覺得自己對你很好了,『他』才是『有道德』,因為他覺得你沒道德,所以不斷的要管好你。

這世界的鬥爭,都是因為每個人都覺得自己是站在道德一方。

你們認為他們貪污的時候,會認為自己是貪污嗎?

那是他份內的啊!

人,要活得理所當然,就必定會認為自己是道德一方。

這就是為何老子在道德經中說 : 大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈,國家混亂,有忠臣。

當我們定義了何為道德過後,每個人都會斷章取義的;把自己的價值觀,歸納入被崇尚的道德殿堂,把不符合自己價值觀的;就判為不道德的邪惡?

那麼,這是否代表鬥爭不好,所以大家要放下自己的價值觀?

非也。

鬥爭是免不了的,鬥爭是常態。

認為可以從此不再鬥爭,是妄想。

鬥爭的問題,只是在於鬥得太認真。

鬥得太認真,是因為你腦中;迷信只有一個道德標準。

道德,簡單來說就是執著於對錯的認知。

灰色地帶的行者,從來不關心對錯,他不是『有道德』,也不是『不道德』。

他是『非道德』。

非道德不是沒有了道德,他知道對錯;只是一個有用的概念,卻不是事實的全部。

因為有道者,善惡皆為他所用!

如你那覺遍及整個存在,它不生不滅,本來就在一切虛空,無窮大也無窮小。

你此刻走在大地的感覺,那根本不是走在大地,而是走在你的心上,因為大地雖然大,那也只不過是在你的心上;你看到整個虛空都是你的覺,山川大地,日月星宿,一切都在那兒。

你看到你的心比宇宙還大,把宇宙裝在你的心覺裡,那只不過是把一杯水倒進一支杯子裡。

這時你發現你的覺本來就在那,你是動的還是靜的?

你本來不動。

有些大師說,他們入定的功夫很好,一入定就是半個月,一個月,甚至半年,而此時你瞭解到,他那個 “ 定 ” 還是個小 “ 定 ”。

因為他還有個定與不定,入定出定,他還有個 “ 門 ” 在那兒,而真正的 “ 定 ” 是什麼?

本來就如天地一樣的不動。

這時你發現,你根本不需要打坐或禪定,時時刻刻,你的 “ 定 ” 像老天一樣的大無邊和從未動,而你發現自己的身體寧靜的就像一座山、一塊石頭、一棵樹一樣,雖然或許你的身體是走動的,但它那寧靜性一點也沒有變。

雖然它是移動的,但它的寧靜和一棵樹相同,和一塊石頭相同,和一座山相同。

你發現你的身體是一棵移動的樹,是一座移動的山,是一塊會走動的石頭。

你的寧靜品質和它們相同,雖然你的身體在移動。

你發現了那不用持,本來就在,遍及天地一切的覺。

從你最初開始保持覺知、持覺訓練到突然有一天,你的覺知突然嘩地一下擴展開、大無邊、不用持、遍天地、本來在的體驗時——佛說這叫 “ 放大光明 ”。

我們持覺訓練到一定時候,會有那麼一種叫作 “ 放大光明 ” 的覺地擴展時刻存在,要知道我們的覺性,不僅僅是侷限在肉身旁邊或身體之上的覺,它的本性遠遠超過這,那才是真正的覺呢!

修行者應尋找這種大覺,找見了這種大覺就望見了那種大定,有了這種大定,你就不用再打坐、坐禪或念佛入定之類的,你會發現你的 “ 定 ” 是不可破壞了——無論你如何,你跑,你跳,你運動,你都破壞不了那 “ 定 ”。

到此刻你發現你的 “ 修行 ” 結束了:因為你意識到,你本來未動,不需要入定;你本來清淨,不需要去染;你本來圓滿,不需要找尋;你本來是這樣又是那樣,不需要成為。

法身無染,報身圓滿,化身不住——人人具備三身,三身本來就是,何修何證?

如果再去修證,那是沒事找事,畫蛇添足。

所以到這裡,你的修徹底結束了,因為你確確實實的體會到,那本來的那,菩提自性本來清淨,凡夫修行皆在夢中。

修行者們,雖然我這樣說,但你該進行的事;還要進行,因為我講的這些只是我的體悟,不是你的。

雖然修行最後證得的結論是一場夢,但你必須自己親自證明它是一場虛夢,沒有人代你證明這一點,因為那體悟不是別人給你的。

修行發現生命是一場宇宙的玩笑,但因為你發現了這玩笑,你的生命更加喜樂了。

每當談到「修心」、「調伏自心」時,很多人會帶有誤解,認為「修持」代表就是放棄俗務、逃避、或「所有事情通通都不用做了」。

另外的誤解,則是認為修行是在「壓抑痛苦」,當心中過於痛苦時,就以修行來壓抑等等,這些也都是對於「修行」的誤解。

當我的眼睛注視著,我面前的咖啡杯,在我的心和那咖啡杯之間,存在著一條看不見的 “ 路 ”,它就是道。

道就是路,看看有什麼奔跑在 “ 心 ” 和那咖啡杯之間?

當你注視著某一種外物時,注意觀察有什麼奔跑在心和那事物之間的道上?

來往在心和那外物之間道上的行者是誰?

誰創造了這條看不見的 “ 道 ”?

誰又創造了那道上的 “ 行者 ”?

當我注視著一個咖啡杯時,我觀察到,來往在那心與事物之道上的行者是念頭,那看不見的隱藏的 “ 道 ” 由心創造的,來往在那道上的行者——念頭——是心的化現。

心創造了它的道,
心以它的化身走在那道上,
我注意到,翻來覆去都是心的能動或創造,
沒有心就沒有我們的一切。

“ 道 ” 是一條看不見的路,
它的起點是 “ 心 ”,它的終點是 “ 存在 ”,
在心和存在之間它存在著。

它是這起點、終點以及這其中的一切。

當道在它的起點——心——這端時,
它虛空的、流動的、變化的,
當道抵達它的終點——存在——那端時,
它是真實的、確實的、具體的。

道是所有的一切,
瞭解心的人將瞭解道,
瞭解道的人將瞭解一切。

在我們的生命中...
當你知道那個 “ 不痛 ” 的是誰,
當你知道那個 “ 不餓 ” 的是誰,
當你知道那個 “ 不苦 ” 的是誰?

疼痛、饑餓以及生命中的諸多苦,似乎並不是多大的事兒,甚至,打一開始你就注意到了它們的虛妄性,你甚至可以餓著並飽著,痛著並樂著,甚至是苦著並喜悅著。

這在常人似乎是難以理解的,如果你從不知道生命中,有那 “ 不餓、不苦、不疼、不生、不死 ” 的存在時,這確實太難理解,你甚至會認為這很荒謬,甚至你會認為說這話的人簡直是 “ 自欺、欺人”,但它是那樣的實在,一代一代諸佛所教導人們所要找尋、尋覓和成為的,就是它!

這也是為什麼,我們有時能看到一些真正有修為的大德,可以在疾病、饑餓、甚至死亡正在經歷身體時,是那樣的安詳鎮靜的原因,彷彿樹影移過牆,他們經歷一切恐懼、災難、痛苦,沒有一絲一毫的紊亂。

修行者,在你的生命裡:

當你疼痛,你認出那不疼的了嗎?

當你饑餓,你認出那從不饑餓的了嗎?

當你苦,你認出那從不苦的了嗎?

當你死,你認出那從不死的了嗎?

哦...

去認識吧!

這個 “ 存在 ” 無法以頭腦來理解,縱使你的頭腦是天下最聰明的,對於認識它也惘然,且可能的是,你的頭腦越聰明,你認出它就越困難。

所以這就是為什麼不同民族、不同時代的先覺者,為什麼一遍遍地告訴我們:“ 放下你的頭腦,放下你的頭腦,拋開你的聰明 ” 的原因。

聰明或頭腦,對於世俗的學問或事情有用,但對於覺悟修道,它似乎變得益處不大,並有可能還是障礙。

所以天下聰明的人,若想止息你由聰明帶來的苦,把你的頭腦放在一邊吧,以無頭腦來運作你的修行、你的生活,這樣,你可以儘快得道——見我本來面目。

老子也曾勸世人說,做學問,於頭腦上你要做加法;但修道,於頭腦上你就得做減法。

減了再減,以至於成無。

我知道的東西空了,見到本來面目的路就近了。

就是這樣。

修行者,覓你生命中 “ 不餓、不饑、不疼、不苦、不死 ” 的那個,尋找掩藏在你生命中似乎被 “ 聽、視、嗅、觸、味、知 ” 覺分成六份,
但本沒 “ 分割 ” 的那(大圓鏡智)……。

不生不死在那裡,朗朗分明在那裡,不迷不惑在那裡,如如不動在那裡,以你本來的樣子存在!

打所有的妄相中抽身,從所有的錯覺中回來!

修行人!

這就是你要做的。

不要思考道,不要辨析其真相,因為道是不可以思考的,真相一辨析就要被遠離。






















來源:網路...


2017年12月29日 星期五

你在做什麼?


有很多人喜歡打坐,以為打坐就是修行!

事實上,如果帶有覺知,行、住、坐、臥都是修行。

修行的目地是什麼?

去除痛苦和恐懼的。

修行的目地並不是為了長生不老,因為一旦你能夠瞭解生命的真相,你會發現你不需要長生不老,而事實上生命本身也沒有長不長的概念;修行的目地也不是為了死後到哪裡去,因為一旦你瞭解生命的真相你就會發現,並沒有一個生或死存在,有的僅是對一切的投射及認同,人生有的僅是一場夢境或一個故事。

生命中的一切僅是念頭製造的幻覺——各種各樣的幻覺。

修行就是為了識破這,並能親自體會到這。

打坐是一種很好的瞭解和體會這的方式,因為打坐能夠拿出專門的時間和功夫去做這件事。

很多人都知道打坐,並也喜歡往那裡盤腿一坐,但你知道你坐在那裡幹什麼嗎?

當然它的第一個目地,並非是讓你放鬆休息了。

如果你是衝著放鬆休息的目地去打坐,那麼打坐和睡覺沒什麼兩樣。

如果你這樣坐著睡還不如躺著睡呢?

打坐的目地主要是觀想,觀想的主要目的是去看 “ 誰是我 ”,從而達到知道 “ 我是誰 ”。

通過 “ 看到 ” 誰不是我,來瞭解誰是我——這就是觀想的主要意義。

觀想就是觀想法,觀察念頭。

修行一路上的目地並不是光對治貪、嗔、癡,而是瞭解最終的 “ 那 ”——當然,在你這樣做時,它卻起到了對治那的作用,這是它美好的 “ 副作用 ”,但它的目標是瞭解你的本來面目。

你的本來面目是什麼?

不生不滅、不垢不淨、不增不減、不可說、說不出、什麼都不是它、但它曾什麼都化現——什麼都出自它、那超越一切、無限自由、不可限制、沒法限制、限制不了的 “ 那 ”。

時間限制不了它,所以它不生不滅,它比時間更久遠,它是和時間無關的、不動的永恆;它等同於虛空,但它不是虛空。

那就是它,你的本來面目。

在去掉了你所有的認同,打破了你所有的角度,走出了你所有的故事,離析了你所有的念頭……,你將見到 “ 那 ”——心的本來樣子——你的本來面目。

打坐的目的是為了瞭解這的,看到念念來,生念念境,產生念念相……,但念念境、相都不是我!

那一切僅是 “ 路過 ” 我,那一切僅是我的化現,那一切 “ 我 ” 僅是我的應用。

一旦你能夠瞭解這些,你不生不滅了,誰也傷害不了你,誰也污染不了你,誰也變化不了你。

無論誰用什麼樣的方法,拿火燒你,刀砍你,煙燻你,他也傷害不了本來的 “ 你 ” 半毫。

你成了那不生不滅、不增不減、不垢不淨的 “ 那 ”——哦!

不!

並非你 “ 成了 ” 那……,你見證了那!

一旦你見證了那——你生命本來的樣子,你本來的我,你平生中的煩惱苦愫、我執、貪念嗔恨,就立刻在刹那放下。

但悟到這還不夠,因為諸萬年來,那不明的我妄心太過認同一個個念頭,一個個 “ 我 ” 了,而那一個個 “ 我 ” 又和外在的事物 “ 連 ” 的太緊(簡直是一體,它就是我、我就是它),因此很容易一不小心,就又忘了自己的本來,而再次於無覺之中捲入那痛苦的、認同末枝葉梢是你的狀態。

佛叫這為 “ 業 ”,叫習性——事實上這是妄我認同的慣性。

對於這,你必須日日小心翼翼,像走薄冰一樣的不成為那認同,必須時時保持警覺。

一旦你陷入無意識,一旦在某個時刻忘了這警覺,忘掉了你的本來,就將再次陷入那認同之中,然後你再次被捲入輪迴,受無邊的苦。

無論你有沒有見證自己本來面目的 “ 了悟 ” 都不要緊,最終都會帶你來到那 “ 空 ” 性上。

當然,如果你了悟過你本來樣子的空性,覺悟,加功課(針對念頭的四個提問與反轉的練習),真是成佛最快捷的方法。

無論做什麼事最關鍵的是瞭解那些本質,一旦瞭解了,它就變得簡單不複雜。

修行中的種種方法或法門是平等的,不平等性或神秘性是不明白的心所製造與創造。

密宗或顯宗、禪宗或淨土宗、道教或佛教、氣功或瑜珈功、閉關或打坐……,都是平等的、一樣的,所有 “ 二 ” 中的 “ 一 ” 都是一個樣,一旦瞭解那本質,它們完全一樣。

神秘從來都起源於無知,複雜從來都只是事物本來樣子的外衣,一旦你瞭解真相,萬有均平等,萬法皆簡單。

修行是破幻覺,千萬不要打著去破幻覺的目標,醬會又是進入新的幻覺。

生命之中,一切所見都是自心的投射,一切觀點角度都是自我認同,如果沒有投射或認同,那會是什麼樣?

收回你的投射,取消你的認同……,你將回到心本來的 “ 空 ”。

心中沒有一物,沒有一念,只有空寂,這就是心本來的樣子。

見證這個心,叫覺悟;成為這個心,叫成佛;回到這個心,叫涅槃。

一切創造都是那心的創造——包括時間、空間。

“ 我 ” 和 “ TA ” 都只是一個概念,一位佛並不與概念為敵。

他利用它們,他使用它們。

“ 我 ” 和 “ TA ” 是一位佛無我心智的兩個立足點,就像茫茫海域裡的兩個小島,兩個瞭望塔。

過度地讚美你手上的花,
你將忘卻你自己;
你在任何外物上看到的美,
必然來自於你自己。

當佛陀注視著他手裡的花時,
他並沒有忘記他自己;
他把花輕輕的送至迦葉的手裡,
藉著那枝花,在那芬芳裡
又一顆心認出了它自己。

老子說,五色令人目盲,
五音令人耳聾,五味令人口爽……,
他是對的。

見色迷色,聽音迷音,聞法迷法,
世人六根不壞才怪呢。

聖人不用出自己的家門就能知道天下的事,
因為天下沒有事。

天下有事,都是一顆相同迷惑的心所造。

在小的時候,我的天性指使我不愛看書,長大以後我的心告訴我 “ 看書無用 ”,我仍然不去看它們。

我寧願走入大自然看花、看草、看石頭、看一條小河流過,也不看那些大師們所謂的經典言論;我寧願聽鳥叫,聽蟲鳴,聽風聲,聽一隻狗汪汪叫,也不去聽那些大師們的演講……,因為那沒多少意義。

你越認同一個人的觀點,你越被他牽入頭腦而疏遠心。

不可控制地,你進入他的頭腦,跟你自己的頭腦。

假如你走進森林,你聽到一隻小鳥在叫,一隻青蛙在呱呱,一烏鴉哇哇……,你聽不懂它們在 “ 講 ” 什麼——你從那些聲音裡聽不懂任何意義,很顯然你的頭腦會放棄再去理解或解讀它的意義……,那麼,發生了什麼?

你放棄了頭腦,你開始只是聽那聲音;再繼續覺察,發生了什麼?

那優美的聲音穿過頭腦進入了你的心!

哇,多美。

如果一個聲音你知道它的意義,那麼你會停在頭腦,它會帶你進入頭腦;如果你聽不出它的任何意義,然後你仍然在聽,那麼機會來了……,這美麗的聲音將帶你進入你,將領你進入自己,這股音樂將帶著你進入自己的本性。

你知道老子或佛陀跟隨誰學道?

他們跟隨他們自己,他們跟隨天地自然,一花一草一樹。

人法地,地法天,天法道,道法誰?

自然。

通常人法大師,而大師法誰?

大師法自然!

你知道了嗎?

跳過人法地、地法天、天法道、道法自然的中間過程,直接,人法自然。

你想跟隨一個大師學習,而大師跟誰?

大師跟著天地自然日月星辰學習。

嗯,如果你聰明一點,你會直接去拜宗師——天地自然萬物學習,而不是某個人。

真正的大師們都在拜天地自然這大宗師們學習,顯然,如果你能直接拜它們為師,你也將成為大師,無可懷疑。

注意,一個故事對人的啟發不在於講故事的人,不在於故事,而在於聽故事的人——而在於聽故事的那顆 “ 心 ”。

你意識到了嗎?

要想學習真正的道:如果你 “ 向內 ” 看,就看你的心和念吧!

如果你 “ 向外 ” 看,就看天地萬物自然吧!

當然,一個大師本身也是自然之物之一,你可以學習他,但小心的是,別被他的言詞迷惑了。

天地的語言是修道的利器,人類的語言往往是修行的障礙,注意到這一點。

謝謝你,分享我講的 “ 故事 ”。
























來源:網路...

2017年12月22日 星期五

隱,還是癮?!


又是給大家腦力激盪的時候,曾經討論過古代隱士,特別是諸葛亮。

雖說他是隱士,但,卻常有出席不少貴族政要的聯誼晚宴的,你說矛盾嗎?

而且諸葛亮的親人,都有在其他兩國內任有要職,換句話說,就算哪一國真的能統一天下,都是朝中有人好辦事。

話說有一次這位隱士,就是去參加了劉表的宴會,見到劉備,才向前去施展天堂地獄勾魂之術,惹得劉備之後要三顧茅廬的去請他出山。

當晚諸葛亮對劉備出招後,就飄然而去。

那麼巧的,是的非常的那麼巧,時間之巧合何其之致巧呢?

(重要的觀念,要重複多次),在他飄然而去之後,劉備被勾魂後,很想知道這年輕人是誰時,就有人在旁邊說:『這位就是臥龍先生,傳聞只要得到臥龍和鳳雛先生,誰就能得天下。』

試想想,這真的很他奶媽的娘滴巧啊!

那個在旁邊掃地的人,若只要遲了一步才掃到劉備身邊,劉備就不知道這個人是誰了。

而且掃地剛巧掃到他身邊去也算了,真他奶媽的娘,還知道臥龍鳳雛的傳聞,又會記得要給提醒劉備一下耶!

當然,事實上,最後劉備得到了臥龍和鳳雛,一樣是得不到天下。

這讓人不懷疑古人的 " 炒功 / 造神 " 真不簡單。

之後劉備三顧茅廬,又聽到牧童唱三分天下的歌,請問諸葛亮真的是隱士嗎?

要隱的話,還能記得教會;山中牧童唱治理國家的歌嗎?

有心要做隱士的,躲在城市會比躲在山上更難找,人越多的地方,若你越低調的話,要找你出來就簡直如大海撈針。

所以,我們要重新定義一下隱士的意思:第一種是真的為了修道而隱;第二種隱士的意思就是 —— 那段時間人家失業了。

真隱隱於市,假隱隱於山?

這句就不必要商榷了!

波文…

達摩祖師說過,貪、嗔、癡如三條毒龍盤踞火宅,是造成人類百病之源,人類要想真正健康——斬掉三條毒龍。

處方是:戒、定、慧!

但貪、嗔、癡的本質,是什麼呀?

戒、定易操作但難堅持啊!

慧,如何做到呢?

貪、嗔、癡是什麼呢?

貪,不過一個 “ 想要 ” 的念頭、一個你認為自己缺乏什麼的信念。

嗔是什麼呢?

相信了你的念頭、被你的信念所帶動生出了各種各樣的反應,產生了各種情緒,這是為嗔。

那什麼是癡呢?

太相信自己念頭所製造的故事了——每當一個人太相信自己的故事,完全沉浸在自己的故事當中,他與外界不再構成正常的交流,如此,他就顯得有點兒 “ 癡 ”。

總之,貪的本質是一個念頭、一個認為自己缺乏什麼的信念;嗔,是在無覺知中對念頭和信念的情緒反應;癡,是一個人太久沉浸在自己的故事當中、太相信自己念頭或信念的結果表現。

總體來講,所謂貪、嗔、癡三條毒龍,本質只不過是三個未經質疑的信念、信仰系統而已!

我們的念頭創造我們的地獄和天堂,那未經質疑的信念系統創造了我們內在三重世界,貪的存在、嗔的存在和癡的存在。

它讓我們痛苦、難受,活著忍受如此折磨。

那麼如何對治它呢?

佛教徒說,戒、定、慧!

老和尚說,用戒、定、慧對治貪、嗔、癡?

( 我會建議:白、紅、藍;三道幻光,來對治三毒!
五蘊毒:藍、白、黃、紅、綠,五種幻光對照!
最後都是,光爆焚化色身,歸於虛空了…
重點也是轉跟化!)

我看到很多佛教徒,如此修行了一生,也沒有 “ 制伏 ” 了自己的這些念頭,他們一樣生活在自己的這些認知,仍舊沒有實質改變的信念系統之下。

戒和定,是一種從外向內的、強硬的、近乎強迫的硬性對抗,戒能多久?

定能多長?

在道場行,下道場如何?

盤坐時候行,生活中如何?

在事情順你的意時,表現平和慈悲,在事情不如你意,你的表現又如何?

在寺院、在師父或自我的提示下行,在世俗、在沒人監督的時候,你如何?

用戒、定對治貪嗔難啊……

試問自古以來,修行者眾,有幾人真正做到?

那麼癡如何對治呢?

修行者回答:用慧對抗癡。

如何用慧對治癡?

一個無慧者,你如何叫他慧呢?

這似乎顯得難以操作。

事實上,一旦了悟到貪、嗔、癡的實質是什麼,“ 對治 ” 起來就容易多了。

它不用你戒、也不用你定或慧,貪、嗔、癡說白了本質都是念頭或信念,遇到讓你難受的事情,去質疑那些念頭或信念,問題就會解決!

你不用專門持戒數十年,也不要你天天去坐禪,你不用再找尋什麼方法,讓自己變得智慧!

學會質疑自己的念頭或信念,就萬事大吉了!

因為無論貪,還是嗔,還是癡……

它們不都是你的念頭或信念造成的、引起的,念頭與信念是貪、嗔、癡的因,而貪嗔癡只不過它的果。

因此如果要 “ 對治 ” 貪、嗔、癡——對治那因!

質疑那念頭或信念,問題就能根本、直接的解決!

不斷地質疑自己所有的念頭,貪、嗔、癡的種子找不到土地生根。

持續的質疑,最終你將到完全的 “ 空無 ” 中去,只要還有一樣東西(問題)存在,質疑就會進行下去,直到無任何質疑的東西存在。

質疑的四個提問與反轉,像可隨身攜帶的、隱藏的某種內在的工具,不用持戒、不用坐禪、不用修慧,只要遇到讓你痛苦的念頭,且你再也不想痛苦下去,這質疑及其方法,會幫你止息痛苦。

質疑是虛假念頭的剋星,讓質疑活在你心中,它將和任何念頭一起生、一起滅。

最終,那是帶你無苦和見空的工具。

質疑,是一把開悟的鑰匙。

凡事看清存在的本質,解決起來方法才能至簡,用功才能至省,到達才能至捷。

貪、嗔、癡,是什麼?

去發現、了解它的本質,化解那幻象,找到你人生的自由。

達摩說,貪、嗔、癡是深居火宅裡的三條毒龍,是人類百病萬痛之源!

不!

一旦你覺悟,它們是你生命中的三位對你至關重要的老朋友。

哦!

沒有火宅,只有天堂;那並不是人類病痛的起源,那是你的開始自由之處!

去覺悟這個實相吧……

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問:明心見性成就的人,陽神、識神是否能得度?
為什麼達摩、慧能也只是副元神得度呢?
真正的自己是識神。
阿賴耶識是元神。
元神和識神各走各的。
識神死了,自己就真的死了。

我的經驗…

陽神是覺,識神是念。

正念是元神,妄念為副元神。

在覺即度識神,不被妄念頭所轉即識神得度。

陽神是覺,本然即在,不用得度。

元神是正念,妄念為副元神,一人得度,妄念消無,歸於正念,復歸於覺,故達摩、六祖明心見性,度得副元神。

妄念不生,正念自在,覺性本是,不生不滅,故二祖只度得其副元神,陽神未度,因為本來即是,無用超度。

人在此世,即是其念,又是其覺。

在念是凡,在覺是神。

有識有神,二主同在。

識變神知,故知其生;若識消亡,神而不覺,故名曰:死。

佛說第八識是覺非念,非同識神。

能死是識,不死是覺。

識生是幻,其死也幻,無有生死,幻象故爾。

覺知無生死,生死一場夢,此生即解脫。



問:氣功,應該怎樣修?

我的經驗…

有念內生,信之以情,念動情動,情動體動,隨有感生。

感生生感,隨感搖動。

氣走何處,念在何處;念行何路,氣行何路。

著念氣滯,氣滯著念。

念氣相因,氣念相固,若著氣念,便是死路。

修行氣功,毋著氣感;觀察心念,毋被念轉。

著念觀心,心成死心;留於氣感,死於氣感。

日練氣功,忘卻功形;日練氣功,覺照而升。

覺下練氣,照下練功,不失覺照,功成佛成。

失覺練功,外道修行。

失照行氣,氣是魔形。

精細微念,微弱氣動,覺下歷歷,照下清清。

不失覺照,不隨氣念,不迷氣感,正道修行。

也可以醬子講……

在日常修行中,不管我們練習的是哪一種色體上的功法,凡有體感,皆由念生。

是某個念在內搖動,念搖動,隨之氣搖動,氣搖動隨之感搖動,感搖動,隨之覺知產生;覺知產生,隨之知覺產生。

所以,當我們遇到某種境——練氣功到某種狀態,或面見、心見某位我們敬仰的大師,就會有相應的感覺於色體生起。

其中的因由,皆是念動色體,當然這個念通常是精細微念,粗糙的凡夫之心可能感覺不到它,但即使感覺不到它,事出也是有因的。

一切色體的變化,皆來自於心的變化;心若不變,色體定不改變;心若改變,色體常有應顯。

當我們觀察身體久了,當精細微念也能覺察到的時候,這些問題也就顯而易見。

生活中有一些修行者,選擇了以氣功為手段修身修心。

這沒什麼不好,法法平等。

只是要注意正確的應用任何一種法門。

修行氣功注意不要著在氣感上,也就是說不要迷進氣感裡。

不要深信氣感的成就。

在修行中注意觀察氣感,也要注意觀察氣念,明瞭氣感和氣念的關係。

(所謂 “ 氣念 ”,就是意念,即行氣時所運用的念頭。)

修行氣功時,不要控制氣念,也不要被氣念所轉;不要控制氣感,也不要被氣感所轉。

與氣念和相應的感應,並行而走。

所謂 “ 並行而走 ” 的意思是,有覺知,不失觀照。

在我看來,修行氣功一定要加入 “ 覺知 ” 或 “ 觀照 ” 的因素,否則,即使你氣功修得再好,也頂多是個外道;否則,即使你身體修得再好,也頂多是個無疾而終。

沒有什麼功德。

但如果你加入覺知或觀照的因素在內,則大不一樣;如此一來,修行身形氣功變成了輔助,而修煉成佛則變成了必然之路。

當你加入覺知和觀照修行氣功時,最終的結果是功成佛成;最後的結果是,你氣功修成了,佛也達成了。

佛也達成了的意思是,你不但修好了病體,還修出了不生不滅;你不但讓色體健康完滿了,你還認出了自己的法身。

如果你藉借修氣功而修行覺照,你所得結果遠遠超過了色體的完滿啊!

所以藉借修行氣功而修行覺照,功德大得不可計量;但如果你僅僅為修氣功而修氣功,你頂多修理好一個臭皮囊。

這個 “ 氣 ” 在色體上叫氣感,在意識裡叫氣念,但記住修行氣功不是修行它們,它們修得再好也沒用,你應用氣感氣念再如如也沒功德。

因為它們僅僅是個藉口,是個無形的工具,修行氣功最主要的是借助觀照氣念或氣感來最終讓心識走出色體,來到法身真相的面前。

否則,如果修行氣功一直在色體裡打轉,自以為修得再好也沒什麼真正的成績。

氣功氣功,真正的 “ 氣 ” 是法身本來的樣子——虛空,周法界、遍一切處的真我本來的模樣;真正的 “ 功 ” 是道、是德——即法身化身報身的本來應用。

我們修行氣功,最主要的應該來到這個層次;如果我們修行氣功,僅僅執著在、停留在或著眼在色體上,那不是真正的氣功,不修行這天地之氣也不會有真正的功。

所以修行 “ 氣功 ” 必須來到 “ 天地之氣 ”——法身之空和真正的 “ 功 ”——大道之道或德上來。

真正的 “ 氣功 ” 是一個佛本來的狀態,不修之修,不行之行。

當我們修行氣功,能處在法身的狀態,能時刻以道的方式行事時,那是真正的處在 “ 氣 ” 的狀態中。

僅僅色體或識心上有一些特別、異常的感覺,那不是處在 “ 氣 ” 的狀態,那是處在一種錯覺狀態,那是進入一個 “ 夢境 ” 的狀態。

對於這樣的狀態不必留戀,更不必執著,放過它。

了悟法身知真氣,悟達大道成真功,修行這樣的氣功。

注意修行氣功不要僅僅為色體而努力,不要僅僅在色體上而努力,修行氣功一定要加入觀照,觀之氣行,照之功就。

修行如此氣功,如此修行氣功!




問一下…?!

一滴眼淚,要用多長時間,才可以自由釋放?……

我知道,這問題問得似乎很傻,又好笑!

有聽人說,已經,懶得哭了……

那麼輕盈的一滴,流過臉龐,常常只在瞬間。

話說…

有一天早上,天氣很冷,披件外套長衣站在頂樓陽台上,還飄浮著小雨。

遠山帶來莫名其妙的傷感,難得有這樣一個時刻,氣氛如此陰鬱,如此安靜, 我一個人站著看雨,在冷空氣的侵襲下有些瑟瑟發抖。

我對自己說,不如就和雨一起煽情一把,然後沒有猶豫也沒有醞釀,彷彿所有的感覺,突然間復甦了。

剎那間無法停止,就這麼的暴露在冰雨空氣中,一切脆弱到無所遁形。

我想還可以有時間、有機會自由的哭,總是好的,那是因為靈魂,還沒有蒼老麻木。

又何必問,一滴淚,落下的時間?



















來源:網路…

2017年12月20日 星期三

認命?!


不是試圖說服你,只是希望你回到沒有任何故事的存在裡。

也不是試圖教育你,只是希望你能回到你自己。

燒掉佛教的身體,直取它的佛舍利吧。

修行本來是做減法,是為那心脫掉胞衣去除幻象的——是破解種種 “ 心 ” 的概念和故事。

人們執著痛苦的原因,就是他們的心創造和相信了太多的概念、信念,才讓那心痛苦和無法自由的;人們的心迷惑,正是因為它們進入了太多這樣或那樣的故事裡走不出來,才使那心如此迷惑和困苦的。

但佛教在這方面做了什麼呢?

它在試圖使你丟掉一些所謂世俗中的概念而去認同它的概念;它正在試圖把你從一些叫世俗的故事中引入它的故事。

宗教決不是目的,目的是你要找到生命和現象的至簡,回到你真正的自由去。

這才是目的,這才是修行,你瞭解嗎?

波文:

人有情緒反應的時候,它背後的意義就只有一個:採取行動。

不管是喜、怒、哀、樂、七情六慾,它們的目的就是要你做出改變,因為情緒本來就是動力。

唯有 " 認命 " 的人,就會全然接受命運的安排,而幾乎沒有情緒上的波動。

但,認命也是跟等死相差不太遠,因為死是每一個人最終的命運。
(認命等同於妥協,就是採取放棄的一種行動!)

所以,如果你人生當中還有怒火和慾望,那是你的靈魂告訴你,你還未到認命的時候,反之,它是你採取行動的啟示。

人在採取行動來面對自己的七情六慾的方法,有壓抑、隨順和超脫三大體系。

壓抑通常是道德家或宗教家的做法,告訴你這些負能量是不對的。

隨順就是要認為自己有這些七情六慾,不但是最正常不過,而且就順著自己的情緒去宣洩。

超脫就是認為有個境界,是比這些七情六慾更高超,進而追求那個更高的而放下目前追求的。

我不能告訴你,哪一個方法最好!

因為…

要超脫的,最後可能是個不腳踏實地兼不食人間煙火的人。(跟社會脫節)

壓抑的可能性,是最後搞到自己繃緊到扭曲或變態。(精神感官不正常)

隨順的通常最後就得坐牢或成為一個生人迴避的傢伙。(自我封閉)

現代文明對慾望的態度,基本上是助長的,讓你甚麽都想要,自然的到最後,不但甚麽都得不到,還可以愚化你。

所以,每年都會有人告訴你:要賺錢、又要家庭、又要健康、又要生命平安、又要夫妻關係親密、又要聰明等等……

記得,慾望多就等於心散亂。

那麼是否要無慾?

我也不贊同,除非你是出家的人。

我的少慾定義,不是要把自己慾望減少,而是把自己的慾,專注於一個或兩個東西上面。

例:

瞎子的耳朵通常會很靈敏,又瞎又聾的,他的觸覺肯定是超級豐盛的。

文明社會把你的一些慾望放大了,但,如果你本身已經有了一個,你覺得是最重要的慾望,不妨把在文明社會裡,刺激到你生起的慾望壓抑,因為壓抑的東西一定會反彈。

而你是隨順助長一個你選擇的慾望的話,被壓抑的慾求,一定會從可紓解的管道反彈。

要知道人最大的資源,就是自己的專注力,而所有的資源都是有限的。

明白了有限的道理,才能有效率的規劃。

另外…

#別妄想,自己是多才多藝多功又多能
#少慾,是專注於一種慾望的先決條件
#專注於一種慾望,是一切成就的基礎

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能隨機應變是好事,但隨機應變和隨機亂掰是有分別的。

有見過不少的人,在面對心虛時,就會拋出天花亂墜的理據,來說服他人,甚至也是會用無數的理論來說服自己。

通常所拋出的理據,都雜亂無章。

雖說是看起來像是隨機應變,但更精準的說法是心虛到慌了,所以亂講亂想。

起碼你在口上亂說一通時,你的注意力擺在外面,不需要面對內心的心虛。

甚至自己心虛時,也會隨機亂掰的說服自己。

理由很簡單:心中不斷的講理由據給自己聽,目的就是要彌補自己的心虛。

但,這也是危險的。

要彌補自己的心虛,就表示你急需逼自己相信自己的想法。

隨機應變其實不是亂來的,它是有條理的,需要你看到了過去現象和應對之間的關係和歷史,結合腦中的經驗和資訊而成的結晶。

隨機亂掰就是沒條理、沒牌理的。

集結多年來在網絡上,就很喜歡看傻瓜辯論,因為他們通常心一虛,就會急著亂講一通,然後被人捉到話柄後,又更急的亂掰一個理據來合理之前的亂掰。

就像在看一個人內心戲一樣,而且是內心的小丑鬧劇。

雖然人家的內心鬧劇,不等同於正常人的內心戲,但,卻是以誇張手法演繹著一些平常大家都會犯的思辨問題。

好了,如果自己經歷心虛時,最安全的做法是沉得住氣而不去為自己辯護。

(即是阻止自己一失足成千古鬧劇)

但,隨機亂掰是否一無是處?

心虛時,隨機亂掰通常是禍!

不過,沒有心虛時,隨機亂掰卻有可能是突破瓶頸的扳機。

是的,沒心虛時的隨機亂掰,是創意的墊腳石。

你有一個問題想不通時,不妨亂掰幾個沒根據的理論出來,(能寫下是最好的),然後再看看這寫亂來的理論、想法,之間的關係、背後的含義、與你面對的問題的關係和背後含義。

然後再從這些關係和含義,啟發你用另一個角度來思考。

無心虛的環境,你的隨機亂掰是安全的。

而且,這邊還要提醒你:你所有的隨機亂掰,並非你想像中毫無條理。

只是它們的條理埋藏得很深,你現在看不到而已。

但,要記得,這些條理不是邏輯,而是你潛意識內容的條理。

你的工作是要把自己內心,鬧劇的隱藏條理釐清、補充、刪減、修改、剪接和鋪排。

你看這句:

對對對的人,做對對對的事,就對對對了。

(學學…講浪漫的廢話)






你們可以找理由,不喜歡我、厭惡我!

但是,你們無法否定,我的存在跟活著?!











來源:網路…

2017年12月14日 星期四

教。念。


讀楞嚴經,這經若沒有把你引進 “ 不動國 ”,這經的靈魂還沒有真正植入你體。

楞嚴經是為把你帶進 “ 楞嚴大定 ”——“ 妙明真心性淨明體 ”——妙喜 “ 不動國 ” 的。

不動國是一種自性的境界,一個內在的國度,除諸佛菩薩,無人了知。

那裡定居的都是諸佛菩薩。

諸佛菩薩常定居於此。

在不動佛國:見色身盡如沙堆滅,見意念息如泡泡破,見諸法有如幻象生,見世界相如夢中成……,在不動國,一切生滅變換,只是彰顯那不動。

越動,你越能意識到那不動。

動的感知越強,不動的感知越強。

種種動的感知,在牢固那不動的感知。

不動佛國,自性的世界,內在的世界。

對於進入不動國,楞嚴經為你開闢了一條道路,它指導你沿著它的所述來到這裡。

進入這張地圖的所表之處:你的——楞嚴大定——不動佛國——自性境界。

定居不動國,而作凡夫行。

吃飯和穿衣,行進或住止,且從種種動,窺見那不動,且從不動中,觀察諸行動。

向來說法,只是啟人,不是教人。

不是教人,而是教法。

千法萬法,都是一法。

佛法心法,離心無法,離心無佛。

在啟人教路之時,不可離心,不可離心言佛,言佛與心無關。

指出向心之路,千條萬條,萬條千條,到達心門之前,只有一條。

啟發他人之時,一定要呈現出這兩點:所向去處是 “ 心 ”,“ 心 ” 前只有一條路。

向心是為了明心,明心是為了離心。

教法眾生,必要讓其明白這一點,否則惑人。

教法不可離念,離念教法不可捉、不可得。

千有萬有只是一心,心前只有一路,其路上只一個引路人——它就是 “ 念頭 ”。

因此,教法:只講心念。

心為無形,難琢難磨,因而重點是教念頭。

念頭已知,其心自知。

一旦知心,萬法盡解。

只守一念,只教一念,教念知念,念念至心。

知念便可知心,知心只見一念。

心上只念,心上無念,能生妙法之心除念無物。

法即是念。

法生即是發生,發生即是念生。

發生發生,念生念滅。

萬法皆心生,實則是萬法皆是念頭,萬有發生只是念頭生滅變化。

人生事多,是為幻象眾多。

一旦知幻象為念,不問幻象如何,只知念守念,則萬法至簡,人生至簡矣。

所以,教法,只講一念。

如:姜太公湖邊垂釣,只等貪魚上鉤。

我們一生要做的事,都不過是內在的事。

沒有真正外在的事。

所有外在的事--都必須拿到裡面去處理。

我們沒有外在世界,我們都在自己的裡面存活。

所以關心內在的事,應該是我們所有的生活和所有的重點。

念頭是我們裡面的全部,它就是我們的生命。

除了念頭,將沒有生命。

外部事件根本就不是重點中的重點--重點中的重點是由它們為因,而引起你裡面覺念的各種感受。

生命是感受的,感受的才是生命。

除了感受是生命本身外,沒有什麼再是生命。

除了瞭解你的念頭之外,你沒有什麼真正地生活。

一個真正生活過的人,從來沒有移開過自己的內部,而一個真正生命豐富的人,從來也沒有忽略過自己的內部存在。

他們熱愛自己的實質是,他們熱愛自己內部的心念。

我們常說聆聽心的聲音,你真正聆聽過自己心的聲音嗎?

心的聲音該怎麼聆聽?

聆聽心的聲音必須是一個大寧靜者才能真正做到,否則,那只是一個夢中人在說夢話:"我要聆聽心的聲音,我要聆聽心的聲音 ”--他雖然說了他要聆聽自己心的聲音,但是他聽不到,因為他還在夢中。

一個說夢話的人怎能自己聽到自己的夢話呢?

因此,沒有真正靜下來的人,雖然他們告訴自己傾聽自己心的聲音,事實上他們仍然聽不到。

從自己內部傳來的聲音,並不是一個人憑他的意志、願望或一廂情願想聽就能聽到的。

那是一個深入自己、和真正的自己相逢的過程。

寧靜你的心,淨你的意,聆聽你內在的聲音,做你生命之道所要引領你做的事。

人們瞭解自己的困難,就是一個向內的困難。

他們有的想向內,但不知道內在哪裡?

人們總以為 “ 內 ” 是一個可看見或可以想像的 “ 空間 ”,事實上那仍然是一種外而不是內。

內是什麼?

向內看什麼?

向內看就是看心念、看念頭。

內在的事就是念頭的事。

內部就是念頭的世界。

假如你瞭解本質,外部和內部沒有任何區別。

外部只不過是指向外部的內部。

外部內部沒有本質區別,它們完全一致。

外部是一面鏡子,內部是另一面鏡子,它們相互映照出的都是對方。

存在在幻象上有差別的,但在真相之上毫無差別。

說內或者外,為還在幻象階段或意識有分別,而平等智沒出來的人因緣說法。

事實上,外在的事就是內在的事,而內在的事也是那外在的事。

但是無論說內還是說外,對於生命本體來講,它們都只是一些念頭變幻運用而已。

還是那句話:除了念頭,沒有生命。

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舉凡學過藏傳佛教的人,都知道蓮華生大士粉多故事 —— 大約就是不經母胎的蓮花化生,最後得虹光化身而揚長而去。

但,大部份信徒不知道是蓮華生大士的傳記,有起碼百多個版本,幾乎都是伏藏(即後人的伏藏祖師挖出或腦中憶起前世記憶,或類似與菩薩通靈而得)。

唯一一個版本不是伏藏的,就是Taranatha祖師的版本,這也是唯一一個版本是說蓮師是正常母胎生下,修行有成(特別是蓮花部的法,也是馬頭明王法的成就者),最後到了西藏傳法。

當然,Taranatha版本的故事,也是他從其中一老師口中聽聞回來,要用它來成為歷史證據,當然在學術上是立不住腳的。

就連這一世的達賴喇嘛也講過藏人雖然相信蓮師是當年印度著名大成就者,也是那爛陀大學的著名學者,但,這蓮師這個角色卻沒有留下任何文獻。

就連當年相差不遠的印度學者 Vimalamitra,也有留下一些法本是有自己的名字,蓮師是一個都沒有。

而且也沒有同期的其他祖師的文獻中有引述到這個人。

這個是詭異的地方!

若你看大部份流行的蓮師傳,會不免懷疑傳記中部份的情節,好像是把其他祖師的故事抄過來。

不過,其中一些記載,可能也是根據密宗經典而改。

例如:他所謂往生的時候,沒有死,而是騎天馬飛去羅剎國中,佔據了羅剎國國王的身體,掛羊頭賣狗肉的開始在那傳佛法。

據我所看過兩個馬頭明王的儀軌,修煉成功後,以後你會往生到羅剎國國土中,成為持明王,度化羅剎國中的眾生。

(這馬頭明王法很特別,其中一個版本的咒裡面,不但沒有馬頭明王的名,反之是有降三世明王的一個名字)。

這又好像跟 Taranatha祖師的蓮師傳版本中所說他說修馬頭明王法有大成就,好像相關了。

講白一點。

蓮師傳裡記載的蓮師,是像一個修行人的理想符號多過像一個歷史上的人物。

他的不經母胎的蓮花化生,與其表一個歷史上的人物從蓮花中出生,不如用來表我們自性中出淤泥而不染的如來藏;蓮師的降魔伏要,可能就是代表修行人要經歷降伏自己心魔的表徵。

就好像道家的太上老君和真正寫老子的老聃,不是同一個人物。

前者是道家修行崇拜的一個符號。

而且西遊記有孫悟空,目前很多人拜孫悟空也拜得很多神蹟,不代表當年玄裝大師去取西經時,真的有三隻妖怪守護著他到西天取經。

觀音和關公也是虛構的人物(關公的忠義形象是三國演義這本小說弄出來的),但最後也有很多人拜,也都說拜得很有靈驗。

同樣的,蓮師的咒,雖有部份的黃教祖師認為他是大自在天的外道修行人,但,基本上,藏傳四派裡面都有蓮師修法的傳承。

前陣子就算一個修楞嚴的團體也有唸蓮師咒,雖然這團體不是密教,但,唸唸也無可厚非。

不過,好笑的是這團體裡,曾經有人寫過一篇文章,說舉凡密宗講有修雙身法的,必然是邪教。

其實這也沒甚麽大不了,性交是否能成為修行的方法,自古就一直辯。

你是修楞嚴經的,而楞嚴經當中就是說明有淫念或還行淫的,就不能成佛。

所以基本上,沒有矛盾。

矛盾的是 —— 他們有唸蓮師咒。

蓮師的記錄,他就是有修雙身法的。

比較著名的雙修伴侶有五個,事實上,應該有很多個。

你的修行理念是不能接受淫欲,但你唸的其中一個咒卻是修欲樂定的祖師。

(是的,藏傳的修行中,一些方法可以准許不修雙身而成佛。
但,絕對不能抹掉藏傳中有依靠雙修成佛的秘法。)

不讀書的冏,不讀歷史的更尷尬!

波文…

在修行的領域中(不管是傳統或現代),都有頓悟和漸悟的路線。

一般人純粹看表面,都認為頓悟的一定比漸悟境界高。

甚至六祖壇經裡面的一些章句也是宣揚頓悟之高。

但,這些都是表面看到的。

有受禪宗影響到儒家陽明心學,也有走這個頓悟現象,也有跟六祖慧能有類似的心法,萬物具備於心,而六祖的就曰自性具足萬法。

而王陽明的後人,其實有出現狂禪現象,幾乎是目空一切的。

(當然,這目空一切,有缺點也有優點,有被讚揚的,也有不少的偏差)

凡相信自心具足萬法的,會出現狂禪現象,也很正常。

一切皆自心所化現,必然的相信善惡都是自心所化。

既然善惡都如同自己念頭般,你會超越善惡的二元,但,也有可能只是純粹放縱亂來。

既然儒家心學有出現過狂禪現象,為甚麽禪宗六祖的傳承不出現呢?

其實已經出現了,後來也修正了。

六祖之後,一花開五葉是傳承欣欣向榮的詮釋,事實上一脈開成五宗(曹洞臨濟等),其實就是當年的祖師用五宗的見地的技術來導正狂禪現象。

很明顯的,若從旁觀者的角度,神秀一派很重視禪定,五祖也很重視禪定,而六祖慧能卻標榜禪定不重要,很可能真的是六祖的見地更高,也有可能六祖修禪定沒有得力。

因為有古至今,任何人都是以自我標準為中心,六祖可能禪定不契機,所以就用慧入手,淡化禪定,甚至後期還有貶低禪定的說辭。

從歷史的角度,我們不要忽視人性對宗教的影響。

















來源:網路…


2017年12月10日 星期日

修行的途中


一般的修行人都在練習保持覺知。

練習保持覺知,就會遇到 “ 知 ” 和 “ 不知 ”、“ 念 ” 和 “ 妄念 ” 的問題。

不斷的用意識去控制保持覺知,讓他們感到很累,一旦 “ 知 ” 跑了而又意識到 “ 不知 ” 時,會有感到後悔的挫折;保持覺知,保持正念,使他們視 “ 妄念 ” 為敵人,一旦妄想出來意識到妄想出來,又開始煩惱妄想,這給他們又增加了新的妄想。

如果修行是這樣修,它的確累,我的修行是感到快樂,也難怪有人述說他們修行感到心累。

任何讓你心累的地方,都意味著問題的存在,你是不是走偏了呢?

假如你的心真正走在它自己正確的道路上,心會感覺到很累嗎?

在修行的途中,你不必時刻提著覺知,只要你有覺知的意識存在,覺知會在它該來的時候來;假如它不來,那說明它不該來。

在修行之中,覺知和無覺知是同等重要的,是平等的。

正是因為覺和不覺不斷地交替出現,才使你的 “ 覺 ” 一次一次的來造訪你;因為一次次的 “ 不知 ” 的存在,“ 覺 ” 才那樣頻繁地來到你的世界——覺、不覺,覺、不覺……,因這種交替的反覆進行,最初,覺來的次數更頻了;最後,覺來了待得時間更久。

這樣,最終你會和覺在一起。

在這修行之中,如果沒有不覺存在,就沒有覺的知進入你覺的世界。

覺和不覺平等而同樣重要。

在修行中,妄念和正念的情況也一樣。

但對於這,妄念和正念還有一層問題,那就是什麼是正念、妄念?

假如你不知道什麼是正念或妄念,你很可能把正念也當成妄念了呢?

這就猶如你把好人也當成了壞人,結果給你自己的心帶來麻煩。

什麼是妄念呢?

有一個基本的判斷是,凡是由覺知跟隨的念頭都不是妄念,不管你在想什麼;而失去覺的念頭,即使它很正,但也就有快淪入妄念的危險了。

但這並不重要,因為在修行中,妄念的價值和正念的價值也是相等的。

沒有妄念無法在開始時讓你知道正念的存在並保持正念。

在修行的途中,“ 覺知 ” 和 “ 不覺 ”,“ 正念 ” 和 “ 妄念 ” 就像你的左腿和右腿一樣,它們平等而同樣重要,正是因為它們平等而同樣重要——正是因為它們不停來回切換或移動,最後才帶著你的身體走向那最後的目的。

如果在一開始你就只有一種狀態,你就無法前進。

修行之中,所有的存在應視為平等,否則,修行本身就在給它自己製造麻煩。

你瞭解嗎?

修行中,“ 不覺 ” 不是你的敵人,“ 妄念 ” 也不是你的敵人——所有的都是朋友,在修行的途中沒有敵人。

修行中沒有魔障存在,倘若你視為魔障存在,這 “ 視為 ” 本身才是最大的魔障呢!

請注意瞭解。

修行的心,是還原為它如水的本來模樣。

想像心就像水一樣,那水時刻流動,時刻不停,它不會停住,它遇到山就會繞過山,它碰見石就會繞過石,它遇到沙就會漏入它或穿過它,它不與一切作戰,它與所遇到的一切都友好合作。

如果沒有你的頭腦存在,心不會給它自己製造任何障礙。

在修行中,使你的心像水,還原為水,成為水。

觀想它就是水,它不區分一切,時刻不停——它沒有正的波或妄的波、它不分正念妄念,這只是不阻礙它自己,它向前流,向前流,它在流動之中完成了它自己的使命。

如水的心不會走錯路,不管有沒有覺知,它不會走錯一點它的路,它百分之百的走在它的道中,因為沒有任何一條河會走錯它的路。

所有的心都在它的道上。

修行是一次放牛,但是不要時刻管著你的牛,牽著你的牛,拉著你的牛,規定牠應該吃什麼樣的草,到哪兒吃草。

不要有那麼多的規矩,你的牛——那本性的心——會知道它自己到何處和該吃什麼樣的草。

在放牛的過程中,如果你對你的牛管得越多,你越累,而你的牛也越餵養得不怎麼好。

在修行中,放棄你的掌控。

在放牛的過程,可以提著你的牛繩,但不要過份的拉牠,不要創造牛和你之間的張力,那樣是你在創造自己和心之間的分裂。

修行本來是享受生命的,這結果會變成給生命製造新的痛苦。

只要你的覺知不真正喪失,只要你質疑的鞭子不真正丟掉,大膽放心的讓牛走牠自己的路,找牠自己的草。

大部分時間你只是做一個觀察者和跟走者即可。

如果你的牛不踏進人家的田地,不給人家帶來破壞並給你帶來傷害,讓牠放心的去。

一旦牠要走進人家的田地,你平時訓練有素的像看不在的覺會立刻提醒你,即使牠踏進人家的田地啃了人家的莊稼,主人來找你,給你帶來麻煩也不要緊,你有質疑念頭的工具呢!

修行就是回歸心的自然,修行就讓心變成自然本身。

不要創造不自然,只要你在創造不自然,那道就會給你帶來痛苦、帶來麻煩、帶來提醒的聲音,讓你再次回歸自然。

因為自然就意味著道。

違背你的自然就違背了那道。

你有覺察過這點嗎?

留意這自然,因為所有的修道也只不過是回到它。

道是一匹馬,你應該騎跨在那馬背上,而不應該下馬來教訓你的馬、指點你的馬、鞭打你的馬讓牠如何如何走、到哪裡哪裡去,你的馬是那心,一旦你完全把自己交給那馬,不用擔心,那馬百分之百的不會把你帶到河裡去,帶到溝中去,帶到危險和痛苦的地方去,因為馬的本性也是避苦趨樂的。

所以,修行中,大可放心,沒有你頭腦的擔心或恐懼心,修行是一場觀察生命的電影或美麗的旅途欣賞,它決不是一次冒險、走山路或擔心害怕的事。

如果修行給你帶來更大的痛苦,那百分之百,你的修行沒走在你心應該走的路上。

明理,修行就走在有燈的路上;明符合道的理,修行就走在寬闊無崎嶇的路上。

痛苦或有沒有恐懼、壓力,是檢驗你走沒走對路,修沒修對方法的標準。

如果你修出了壓力,修出了問題,修出了新的減不下去的痛苦,百分之百,你走上了邪魔外道。

在修行途中,去知解這些。

分享:

舍利子,通常是佛教徒認為是修行有大成就的象徵,所以會很容易對號入座,看到網路上有公開一些關於舍利子的圖片,就迫不及待的轉貼,公告群眾有人證實了佛法是真實的?

。。。。(無言中)。。。。。

是的,我可以理解宗教都是想要解決人類死後的問題。

而這類舍利子或藏傳佛教的往生後身體縮小或化虹,看起來好像是證明這些人修行有成,終於解決了死後的問題。

(我的經驗告訴我,那只是有個方法,可以用來修成舍利子;或者是虹化跟縮小尸身)

但,也提醒佛教徒在佛陀時代,發現是修行有成就的羅漢火化後,是沒有舍利子的。

目犍連這位大羅漢是橫死的,佛陀雖然往生後燒出了舍利子,但,他說食物中毒而死的。

當然佛教裡也是有不肯思考的教徒,就會認為這些叫做『方便示現』,他們本來可以不死,但為了告訴世人一切無常,所以選擇示現涅槃!

(這裡告訴你們,佛油子是怕死貪生的!
跟佛教說的涅槃無干!)

其實這是很矛盾的思想結論 —— 如果佛陀、羅漢們說選擇要死,這就不是無常了。

恰恰的食物中毒、意外橫死就是無常。

要記得,佛陀臨死之前,他也不是這一世人要做到東西都完成了,所以才選擇走(往生)。

而是他八十歲老人家,還在趕路去一個很遠的地方有要事要辦,(沒記錯也是跟佛法弘揚有關的)。

那是他的宗教事業心強嗎?

八十歲了,還為宗教傳播而奔波,肯定是事業心強,也肯定是有事情未辦完!

只不過,中途中毒逼不得已涅槃。

這就是人生無常了!

換句話說,若一個佛教的師父傳了佛法給你,你若需要等到你師父往生時燒出舍利子才會很興奮,你是否對師父傳你的佛法是有質疑或沒有受用之處?

然後看到一個膚淺的現象,即燒出了舍利子,你才鬆下一口氣,呼!原來師父傳的東西是真的,現在我可以專心修持了?

如果你需要看到佛教大師們燒出舍利子,你才覺得佛法是真的,你不但知見有問題,你是一個肯定沒辦法把佛法,跟你個人生活中結合而得受用的人。

如果你學到佛法有受用,就算你師父死後沒燒出舍利子,甚至是橫死,都不會影響你對佛法修持的信心。

就算你師父死時,他的肉身變成全身舍利,或化虹飛走,或被菩薩請到天上,你不會因此而更興奮。

師父橫死沒有舍利子,你也不會沮喪。

如果還會因有沒有舍利子,而影響你心情的興奮和沮喪,你得面壁思過。

你是為了解脫?

還是為了舍利子?

笑傲宗教,莫把佛法,本末倒置!

那萬一有天被報導證實,舍利子是內臟的結石,你啥辦?

什麼是外道?

心外無物——認為有什麼是從外面進來的,或者試圖通過改變外面的事物來實現內在圓滿的,都是 “ 外道 ”。

例如,認為心外有神、有佛、有魔、有靈、有能量、或有加持諸等的都是外道;試圖修神、修佛、修除魔、修引外靈、外媒、外在能量的,則是外道修行。

關於神通…

何謂神通?

神即覺,通即知,神通即是覺知。

凡能覺知、在覺知者,皆在神通之中。

於心而言,心無技、無能、無廣大神通。

那是一種 “ 認為 ”,一種頭腦依據因果所建立起的故事。

“ 那 ” 就是 “ 那 ”,神通是你給予自己的一個迷人的神話。

神通也是一個念頭。

認為神通存在者的知見仍在因果裡,仍是因果知見,是一種還沒完全了悟的象徵。

為什麼說 “ 聖人修心不修身,凡夫修身不修心 ”?

覺者瞭解到,心外並沒有一個身體存在,所有人類關於身體的問題都是心的問題。

因此,覺悟的人只修習他的心念,而不修習他的身體。

因為心外無身,因此,也並不存在一個所謂的 “ 身心關係 ”,也沒有 “ 身心合一 ” 的故事,認為有個 “ 身心關係 ” 或 “ 身心合一 ” 的故事,仍是個幻象。

覺悟的人深知這一點,因此,他只關注他的心,他只關注他的念頭。

活在那 “ 道 ” 裡。

聖人沒有身心問題,他只有心的問題,這就是聖人,一個深知心和這個世界關係的人。

在人類意識故事的演義中,出現了 “ 修行 ” 這個故事,從某種意義上說,“ 修行 ” 就是因對付那些恐懼而升起的;可以說,沒有恐懼就沒有修行,迷修的人都是深懼的人。

修行者不要做一個站在屋子裡向外眺望的人,
在那修心的道路上,你的手電筒不應該照別人,而應該照你自己。

修行觀看萬有的啟迪,覺察自己的領悟,從別人到自己,從外在到內在,
這樣,你才走在正確之路上,否則,那方向必反了。

而我對那些修道者說,不在暴發中靜默,暴發中沒有靜默的機會。

靜默是接近自己的最好方式。

修行的人別忘了,熱愛靜默和靜默的人。



















來源:網路…

2017年11月26日 星期日

言舌言兌…


根據以前我所看過探討人體火元素的瑜伽文獻,據說若一個人平日講話時,習慣了用詞含糊,或懶得講話,通常這個人腦袋的內心視覺化能力(即冥想或觀想能力),就會薄弱。

就是要學會習慣用大量詞彙,描述自己內心的畫面,一些熟此道的,會越描述,腦內畫面變得越來越清晰,甚至會變得有立體感和真實感。

從這兩門學問,我們好像看到成年人的語言精準度和腦內影像清晰度的關係。

而我更注意到,平日用詞懶兼含糊的人,他們思想的精密度也會有問題,包括容易斷章取義,容易先入為主,更容易的發生不愉快的事情時,往往的第一反應是先把咎推給其他人,是一個沒有內省反省能力的人。

這也很容易理解 —— 描述內心的詞彙不夠,導致內心世界的畫面含糊,換句話說,內心世界是非常的匱乏和荒涼,就算想把注意力擺進心內,裡面也沒有甚麼內容吸引你的注意力,那還要擺進去幹嘛?

一個人有沒有反省能力,間接的跟他所擁有的詞彙,特別是描述內心世界詞彙相關。

可能有些人會說:那不要緊啊,他的注意力若擺在外面,他可以很外向,人際溝通就沒問題了啊!

現實中,往往是沒有內省能力的人,是最難猜到人家的內心感受。

這也是為甚麼發生摩擦時,這些人都第一時間先怪人而從不怪自己。

你認為這種人的外向,有幫到他自己的溝通層次嗎?

內向的人,不一定能夠成為溝通高手,但,我見過的溝通高手中,不少都是內向的人,因為他們沒有那麼快斷章取義,比較忍得住氣來觀察清楚,才決定下一步的溝通策略。

因為只有有內向傾向的人,才沉得住氣。

唯有沉得住氣的人,才有機會做到大事。

要把自己變成一個有城府兼能做大事的人,先搞好自己跟自己之間的表達能力,學習精準描述自己的內心世界。

不是每一本沒有字的書都是天書。

有些只是爛書!

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我的閉關是有分地、水、火、風、空,是遠古時代才行用的閉關法,無需走四加行路線,一法一咒走到終點,包括黑關。

完全的禁語,包括夢中禁語等等……

我不粉喜愛在網路上分享這些,屬於我修行部份的個人隱私,因為黑名單的人士,會把它當成子彈來射你!

空有不二

一切表現為 “ 有 ” 的法,一切法表現的 “ 有 ”……。

一切有為法,如夢幻泡影,
如電亦如露,應作如是觀。

——《金剛經》

這句話是佛對菩薩說的,若你不是菩薩,佛即不那麼說。

這句話是一味藥,治的是那些將外境認為是實有、真實、恒長、不變的人——錯誤的認知之病。

這句話說的是法相唯識,相由心生。

“ 一切有為法 ” 的意思是 “ 一切法為有 ”——一切表現為有——“ 有形狀,有大小,有顏色,有品質,有重量,有種種性質 ” 的法,或說一切法表現的 “ 有 ” —— “ 形狀,大小,顏色,品質,重量,種種特徵、性質 ” 等,都像夢中夢見的景物,像幻覺,像水泡,像影子,像閃電,又像露珠一樣——虛幻,沒有實體,短暫,不可捉摸。

( 有為法的意思是 “ 法為有 ”——表現為有的法,或法表現的有;無為法的意思是無生法,描述的是法的實質,法是不生的,法是不滅的,不生不滅謂之無為。)

普通人無法在一件事物上看到這點,他們無法知曉眼前真實可見的事物,如何是虛幻的,如何又如夢、如幻、如泡、如影的,伸手摸摸眼前的手機、電腦、書本、床鋪、被子等,個個真實,又如何如幻的?

他們不明白;抬頭看看天空、大地、樹林、花朵、岩石、星球,沒有一樣不存在,他們無法理解為何佛這麼說。

普通人不明白這點,然而這正是要點處。

明明物物真實,如何佛說如夢如幻?

這是我們沒有觀察過自己的心,沒有看透過心的把戲及伎倆——心沒有穿透過它自己製造的幻雲的緣故。

一旦我們能看見自己的心,能完全明白心的把戲及伎倆,一旦心能穿過它自己製造的雲霧的形象,它便能瞭解這點,所謂明心、見性。

明心者,必然見性;見性者,沒有不明心的。

明心見性,是同一件事的不同兩端。

像你看見物,就必然看見光一樣,看見光,也必然見物。

那是同一回事兒。

“ 明心見性 ” 四個字,描述了一位覺悟者的影視世界,他既看見了自己的心相,也看見了諸法的實相,他是同時見者,全體見者。

於一眼中,他看見了法界全體存在,無一遺漏,無一漏出。

道世界和器世界全在他眼底,因此,一位覺悟者能夠不拋棄世間而超然於世間;因此,一位覺悟者既能夠通曉聖者的世界,也能夠理解凡夫的世界。

他在世出世間打開了一道門,他將世間和出世間同時納入他內在的空間。

他包含所有,又一物不儲。

一位覺者,其上無頂,其下無極。

普遍存在,普遍感知。

怎麼回事?

若能瞭解,初入佛門,
若能觀察,名菩薩行 ,
若能了達,即是佛種。

時時明心,處處見性,恒沙諸佛,共同見證。

明真心,明妄心,見法性,見佛性,十方佛,同目睛。

內能見心,外能見道,道心分明,睡佛醒了。

不分別的世界謂之混沌,混沌的世界妙哉妙哉。

回到混沌生諸佛,來到這邊見如來。


























來源:網路…

2017年11月21日 星期二

今心生


對生的貪戀,是你整個痛苦恐懼的根源,你到底需要活多久?

你是否有問過自己?

舉凡人們的醫療意識與健康理念並不是在尊重生命,相反,它是在反對生命。

死亡是生命一部分、是生命的屬性之一,而你卻反對它、反抗它,你怎說是熱愛生命呢?

反對死亡恰恰讓你破壞了對生命的享用,因為拒絕死,看你活在生命裡幾乎是掙扎:與各種疾病抗衡,與那些症狀對抗,你完全把生命變成了一種戰爭,你把生命當成一種與死亡交戰的戰場,如此一來你怎能真正的熱愛生命?

當你不能熱愛死亡時,你是無法真的熱愛生命。

對死亡的恐懼和抗衡,在破壞你對自己的熱愛。

只有完全接納死亡時,你才真正安寧的走在生命裡。

與死亡隔開,並非讓你融進生命,與死亡隔開也使你與生命隔開。

當你擔心著死亡問題,就沒有在生活,那僅是一個屍體在生命的空殼裡呼吸。

究竟你要活多久你才滿意呢?

生命任何時候死亡都是完整的、一生的。

人類對死亡的恐懼,並不能解決死亡的問題,擔心自己的死亡,是一個人的生命中最多餘的一件事。

生命在刹那間生和死,以為生命是存在一段歲月之後再死是一個錯覺。

生命的實質是一個生滅不定的念頭。

生命的現象是念頭生滅閃現製造的一場幻覺。

念頭的有無才是生命真正的呼吸。

當有一個念頭時你活著,沒有一個念頭時你不存在,而念頭在刹那刹那間不停地生滅著,念頭一生是一生,念頭一滅是一死,在那生命當中,怎會是死亡離你還很遠呢?

生和死時刻伴隨——因為念頭時刻在生滅。

瞭解到生命只是念頭在刹那閃現,這讓你看到生命並不是一個過程,而是時刻你所覺處到的那個點。

這讓你大多部分的幻覺消失,而只活在那每一刻的 “ 真實 ”——而實質也不是真實之中。

人類的生命有多長?

社會的平均年齡在七十歲、八十歲?

那是一個錯覺。

人類都只擁有相同的生命長度:一個刹那。

一個刹那才是生命真正本來的長度,那長度人人相同,縱使你渴望你的生命和別人的不同也無用,生命的實相就是那樣。

你害怕死嗎?

你正在生死;你想活的更久嗎?

你只能擁有你生命有多長的一個幻覺。

在真相上,整個宇宙間所有生命的長度是相等的:一個念頭生滅的長度。

沒有人能夠改變這,縱使你想通過鍛煉身體、養生、保健或做其它的努力,在真相上,你的生命仍然還是只有一個刹那:一個念頭生滅的時間長度。

當然,在錯覺中你可能滿意於自己活多久,你只能滿足於一個幻覺,你被一個美麗的幻覺所欺騙。

瞭解生命真相的覺者們沒了生死的擔心,因為他們瞭解到沒有生死,而假如說生死是存在的——而他時時刻刻正在生死呢!

所謂的真正的死亡來臨和此刻是一樣的,覺者們瞭解到,那都是念頭在閃滅。

在一個人的生命真相當中,整個實質的部分一直沒變,變幻的都是非實質的部分。

在你五十歲時,你的 “ 念頭 ” 和 “ 覺 ” 沒有變,等到你八十歲時,你的 “ 念頭 ” 和 “ 覺 ” 仍然還沒變——念頭和覺知並沒有隨著看起來的身體細胞衰老而衰老,它們沒變,這時刻的念和覺和那時刻的念和覺一樣。

唯一不同的是,你理解中的那念頭的內容有所不同,而其它,有什麼不同呢?

生命的實相是:沒有人真正衰老,也沒有真正年青,也不存在真正的死亡;有的,只是一錯覺之中的錯覺。

如果你能當下瞭解此事,即刻你就解放。

生命真相一直大白於天下,它白的像光明本身一樣,但正是因為它顯而易見、直白的像光明本身一樣,人們卻看不見它,也找不見它了。

你當下若能了悟這些實相,當下便知一切是幻,當下便無生死,當下便無執著,當下便生死解脫,當下便不生不滅。

若能瞭解一切是幻,是錯覺中套著錯覺,生命當下無惑。

生命只是當下覺照一念,念生念滅——幻起幻落,如此而已。

我曾找遍生命內外,試圖在這念覺之外發現點別的,但很可惜,什麼也沒有。

請記住,生命的實質只是:當下覺照一念,念生念滅。

——除此別無它在,若所見,都是幻覺。

不存在一個死亡問題,不存在一個身體問題,不存在一個疾病和健康問題,若能瞭解真相,那一切看起來的這這那那,僅是覺前念頭演義出來的故事。

除此之外,它還真的是什麼呢?

你究竟需要 " 活多久 " 才夠本?

這是一個荒謬的問題,因為根本不存在一個 “ 多少 ” 的問題。

生命就在念頭刹那閃滅間,它不由你掌控。

人類的死亡問題或生命中的其它問題,不可能通過其它的方式徹底解決,唯一能夠徹底解決的方式是:覺悟!

一個人若能覺悟生命的真相後,當下不再有任何問題。

所有的疑惑全然頓消。

念生念滅,一知一覺,步步人生,只止若此,哪還有什麼疑問或困惑呢?

覺者瞭解到,所有的疑問和困惑都是多餘的,人類的疑問不但多餘,就連那答案也多餘。

在真相上,問題多餘,答案必然多餘。

多數覺悟的人實在不願意說話,真正的覺者寧靜無語。

生命曾是整個人類問題的根本——因為一切都由它發生而出。

活多久,是這根本問題上的第一個延伸;緊接著,圍繞著活多久,健康、疾病、恐懼、愛等其它的問題又衍生而出。

一旦你覺悟,發現生命只是一個夢路過清醒,那些人類曾所有的問題在你身上紛紛脫落,你變成了不死不滅、不垢也不淨的天空。

那些白雲或烏雲可以來來去去,而你萬千年來未生未滅、不來不動。

而你所見的所謂生命諸景,正是這覺的天空的雲朵。

你瞭解嗎?

你曾經以為雲朵是你,但天空才是真正的你。

而本質,你連天空也不是。

你只是一場夢擦過覺。

你切實的瞭解了嗎?

在覺悟的無夢的存在裡,沒有生死問題,沒有身體,沒有疾病與健康,沒有我要活多久的問題……,有的只是你看著天上的雲朵來了又去,而你純粹只是觀察過這些,什麼也沒真的發生過。

不要恐懼害怕了,不要擔心受嚇了,生命中沒有得也沒有失,沒有真正的有也沒有真正的無,有的僅是那夢中之夢的連環夢。

“ 你需要活多久?” 這是個荒謬的問題。

就像…

氣功裡面的氣,到底是否真實存在,在科學界首還沒有被證實的。

就算學氣功的人,能夠治好了自己的病,也不代表氣是真的存在。

若要用心理現象來詮釋 “ 氣 ”,它只是人類在身和心的兩個沒甚麼直接關係的領域中,嘗試製造出的一個橋樑。

氣其實就是一個人,把身體和心理的兩個認知,整合了起來。

換句話說,這橋樑只是一個用來象徵身心間聯繫的符號。

這符號可以透過心理作用來影響身體的反應。

但,就算我影響到身體上的改變,不代表氣真的就存在。

存在的,是你的心理作用。

不要小看心理作用。

例:

當年在網路上看到有一真佛宗信徒的部落格,很精彩的,常見神、見鬼、見佛?

所見的,都有故事和撼動的情節!

也終於明白了,這個人是以自己的主觀通靈經驗,不錯,我可以接受你用自己的心理作用,來讓自己過得好一點,但,沒有必要當真。

當然,不是每個人都可以見到很多幻覺。

不過,要注意…我們一樣活在自己的幻覺裡面。

你過去處理一些事情的時候,你對事情的某些推斷是對,甚至還對過多次,你就會過度自信。

過度自信的問題是:如果你錯了,你會開始找理由,合理化自己的錯其實不關你的事,千錯萬錯都是天地萬物的錯!

也告訴大家,過度自信後的合理化,所找出的理由,通常都是漏洞百出,而且自己前言不對後語了也不自知。

要預防自己出現這種情況,你必須堅守一個價值觀:就算再聰明的人也有笨的時候,更何況自己只是一個普通人,有笨的時候是可以接受的。

這價值觀重要的地方在於你對自己犯錯,不會有一種死罪的感覺。

有這種清涼心的人,才會對自己的想法有存疑的空間,才不會讓自己的腦袋熱到過度自信。

若沒預防,請節哀順變。

還有,別信服於任何人,特別是別信服於自己。

分享…

人在江湖飄那有不挨刀,或多或少都有遇過醬子的無聊人士!

『黑名單人物』:
他以為只是把自己的真實感受講出,對方不能接受是對方自己的問題。
還有一見面,就會盡快的找出一樣東西來踩<攻擊>你。

( 順便給你知道,通常黑名單人物一見面就踩你一腳,其實踩人就是他們的慣性。
換句話說,要踩你的子彈,全部是要你提供給他們的。
我認為,習慣性踩人的人,是為了建立優勢心理,當然他們未必是有意識地去做,而是成長中養成這種無意識的習慣,發現踩人能帶來快感和好處,於是見人就出手。)

記得碰上了,不是理會他,也不是完全不理他,而是給他知道,你是用應酬式來打發他。

也不要生氣,因為你的生氣反應,也會變成對方用來射你的子彈。

沒有提供子彈給這些人,他們就沒有踩人的口頭快感。

總結我所知道關於黑名單人物的習性,他們很喜歡踩人,但,對於如何應對被人批評的能力,都是非常的差。

換句話說,就是雙重標準,他對你,就叫做講真話;你對她,叫做沒禮貌。

黑名單人物通常有霸凌心態,你是逆來順受的,就會變成他長期飼料。

你的退一步,不會海闊天空,只會逼自己入死角。

你要明顯的忽視他( 是的,就是要微妙的不尊敬他們 ),他們才會意識到這個人不是他們的飼料( 受害者 )。

呵呵,形容你不要成為他們的飼料…
呵呵,是有留白的啊~不是踩你們!

要做就做人家的共生互利的養份,別傻傻做壯大對你施害者的飼料!

人生苦短…

儘早把黑名單人物,從你的人生場景中,滅口唄!
















來源:網路…

2017年11月19日 星期日

念頭和空性


怎樣觀察到空?

是有叫我觀察兩個念頭之間。

我的經驗:

你當然觀察不到空了,因為能夠觀察到的空不是空。

真正的空 “ 觀察 ” 不到,因為它就是 “ 普遍存在 ”,它是心性本來,它是法身本身。

它只能以法眼看到,不能肉眼看到。

不可以眼見,只可以智得。

兩個念頭之間的 “ 空 ”,和那兩邊的念頭是平等的。

沒有念頭就沒有空的覺知,因此,念頭升起之前或念頭消失之後,你也不可能感受到 “ 空 ”。

空是心體本來,它由念頭反射給你。

覺知是鏡子,念頭是光點,它們相互顯出對方,形成你的覺知及其內容裡的世界。

貌似當你嘗試去觀察兩節火車廂之間的 “ 空 ”,你觀察的那 “ 空 ” 和兩邊的火車廂是一樣的,只是一個看起來是 “ 有 ”,一個看起來是 “ 空 ”,但那 “ 空 ” 是另一種 “ 有 ”。

事實上,本性的 “ 空 ” 和那個念頭的 “ 有 ” 或 “ 無 ” 無關。

念頭來或去,消失或存在,它都存在於那裡,它不生不滅,不隱不遁;即使你頭腦裡塞滿了念頭,堵滿了故事,那空性依然存在。

頭腦猶如一個小小的芥子,心性虛空猶如宇宙,芥子裡即使堆滿了再多的念頭、故事,它怎麼能夠遮住或掩蓋那無邊的空性呢?

那遍及三界三世十方的空,念頭或任何業障它不得。

一旦你能認識和體驗到這 “ 空 ”,那空怎麼可能退轉呢?

那空怎麼可能消失呢?

那空怎麼會如此狹隘呢?

那空和念頭有什麼關係?!

體會到這個 “ 空 ” 才是活生生的生命之空。

兩個念頭之間的 “ 空 ” 是思辨空,念頭升起之前的空是無記空,之後的也是。

它們都不是修行者要找的空,也沒人能夠找到那樣的空。

當你感覺到那空時,那 “ 空 ” 還是有!

當你想像空,你在繼續創造有。

以我的看法,從 “ 念頭 ” 本身上著手去瞭解空是沒希望的,因為念頭本身是 “ 有 ”。

要瞭解空去瞭解覺知,去瞭解覺知本身,而覺知本身就是空。

一旦你深入覺知,你即瞭解空性;你越深入覺知,那空越明顯,那空越活生生。

當你的覺性大放光明時,你會體驗到,那空與宇宙同大同小,甚至它比宇宙還大,但它並不是宇宙的空,它是心性的空。

這空無法被遮掩,不管你有怎樣的念頭,它都在那裡;即使你的頭腦裡塞滿了三世十方的故事,它仍在那裡。

那空無法被吞食,無法被罩住,就像天空之空無法被烏雲、星球或任何星系所遮掩一樣。

那是無內也無外的空,它遍佈一切時處,它周遍法界。

這種空無大無小,無來無去,不增不減,無垢無淨,非長非短,非青非白, 它完全與歷代祖師們描述的一致。

那不是死空,也不是頑空,那是活生生的生命之性。

一切在它的裡面,生命是一個流動而豐盛的夢。

夢,夢中夢,一切在它的裡面。

當你體會到這空,世間在你的裡面了,而不再是 “ 你活在世間裡,但不屬於它 ” 的狀況了。

如何遇見那樣的空?

從覺知入手,到觀照結束。

覺知覺知本身,觀照天地大同,如此,你將有機會體驗到這空。

不要在一個 “ 念頭 ” 上研究空,不要從一個 “ 念頭 ” 上打開進入空的門,那是無希望的。

空和念頭無關,一旦你曾認識到那空,任何念頭也遮不住那空。

念頭在空裡來,在空裡去,但它依然在那裡。

它不因念頭的有而有,不因念頭的無而無,它恒定不動。

這空…
曰:佛,
曰:如來,
曰:真如,
曰:自性,它有一千個名字,但不管它的名字叫何,它的本來不變。

它是法身,是涅槃寂靜,這就是諸佛所談論的空。

這空不是證得,也不是修得,它僅能 “ 知得 ”。

智性照有,慧性照空,這種空只有慧性十足的人才曉得。

如何識得那空?

從覺知入手吧,去體驗覺知本身。

覺念知萬有,覺覺知性空。

諸佛從念到覺岸,立地成佛顯大乘。

欲覺此空,必乘大乘。

我們每天都在念:“ 為利一切有情眾生,發菩提心……” 我怕你們習慣了以後,心不動,只有嘴巴在動。

就像你們平常打招呼一樣:“ 你吃飯了沒有?”

回答:“ 吃了。”

所以…

“ 你發菩提心了沒有?”

“ 發了。”……

時間久了,你的發願就變成了形式上的東西。

這樣修行的人,內心會越來越麻木,對上師生不起信心,對眾生也生不起慈悲心,喜歡做表面功夫。

在別人能看見、能聽見的地方打坐念經,自我感覺像佛陀一樣;而一個人的時候,就東倒西歪、胡思亂想,這種習氣很不好。

作為一個真正的修行人,不管在人多的地方,還是一個人獨處的時候,都要看好自己的心,時時刻刻讓內心法喜充滿。

我們的心,平常很不容易被調動起來,而當嗔恨心、傲慢心、嫉妒心動起來的時候,全身的力量都調動起來了。

臉紅脖子粗,眼睛瞪得溜圓、鼻子歪,甚至口水鼻涕流出來了自己都不知道,有時氣得都喘不上氣來……這就是嗔恨心的力量!

整個人都被負面的情緒攪亂了!

如果我們發菩提心能到這種程度,那可真是了不起啊!

自我檢查一下,發菩提心的時候,有沒有像生氣、發脾氣那樣,有一種受不了、控製不住的感覺?

還是眼睛看著儀軌,嘴巴念,眼睛動,心卻一點沒動?

如果每天隻是身體坐在那裏,心沒有動起來,它的力量就發不出來。

嗔恨心、嫉妒心的力量再大,它也只是一種意識的力量;而禪定力量特別強大的時候,我們內心的境界就會非常廣大、清淨、自由,它有能超越一切煩惱的力量,所以我們要安住在心的本然狀態中。

禪定力量最強的時候,就算你想打妄想也做不到。

臨終四大分解的時候,能夠解脫成佛,靠的就是禪定的力量。

你的心動不起來,“ 外境 ” 也不會動起來。

就像嗔恨心生起來的時候,你感覺 “ 敵人 ” 的眼睛在瞪著你,其實他根本就沒有瞪著你。

但當你的內心很平衡,並發起菩提心的力量時,即使敵人真的用眼睛瞪著你,你可能還會覺得:“ 今天他怎麼對我這麼好呢?” 其實,那是因為你的嗔恨心沒有動。

我們修行的時候需要身體的動力!

心動起來的時候也是一樣,發願越大,力量就會越強,加持力也越來越大。

所以,我們無論是為一切有情眾生發菩提心,還是禪修打坐的時候,都要讓自己的心真實地隨著善願動起來。

那麼,真實的加持就會融入我們內心。

請越過 “ 道理 ”(浪漫的廢話)!

從古至今,我們看到的書上,
絕大部分是說道理的:這樣的道理或那樣的道理,
這樣說道理或那樣說道理……
人們為什麼要不停地說道理呢?

因為除了說道理,他們實在無話可說,也不必要說。

看看,道理的實質是什麼呢?

道理是一堆廢話。

古今的哲人,多數都是廢話的製造者。

很有趣味的是,那樣的廢話卻能到處暢銷,
因為,頭腦生下了道理,頭腦也需要道理。

頭腦和道理的最終關係是:
頭腦生出的道理,道理也生出了頭腦。

頭腦在道理上行走,道理在頭腦下體現它的價值。

道理是教訓別人的武器,卻是自己的防彈衣。

道理本是頭腦產出的垃圾,卻被認為是頭腦產生的鑽石金子。

世上有人靠出賣道理,成為大師;
靠使用道理,成為老師,
靠傳播道理,成為教師。

這……,都是我所見過的。

有人把不斷地流出道理的人當作智者,有人覺得他只是個漂亮語言的生產商。

道理不是生命城下的金礦,卻是心靈河中的泥沙。

道理製造智者的幻象,實質他卻是賣弄智慧的傻瓜。

跳過道理,來到不垢不淨、不增不減、不生不滅的 “ 空無 ” 的生命吧。

我們觀看《心經》,佛陀講了一個 “ 空 ”——祂說,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界,乃至無意識界,無無明,亦無無明盡,無老死,亦無老死盡,無苦集滅道,無智亦無得……。

佛陀所說的 “ 空 ” 是什麼意思?

祂否定了這物質世界了嗎?

這顯然是個誤解。

佛陀並沒有否定,這被我們稱作 “ 物質世界 ” 的世界,佛陀只是否定了 “ 心 ” 所創造下的世界。

這世界可分為兩種存在性:世界存在本身,和心所創造下的世界——心世界——心所感知中的世界。

從絕對意義上講,真實世界是存在的,但它是不可知的;心所能知的世界僅僅心的世界——心世界。

我們只能生活在我們的心所感知下的世界,因此,我們所能講的、所能討論的、所在說的都是它。

對於人來講,沒有離開心而單獨存在的世界;離開心而單獨存在的世界存在,但我們無法得知;我們只能知道、談論和瞭解我們心下的世界——心世界。

瞭解心世界。

——這是一個瞭解生命真相,追求喜悅寧靜人的唯一工作。

去瞭解心,瞭解心造出相的世界,透過瞭解心造出相的世界瞭解心……。

這就是解脫之道,這就是解脫之道的正確方向。

瞭解你的心,瞭解那心創作中的心世界,瞭解心是如何造它世界的相……。

這是你覺悟和自由的去處和地方。

















來源:網路…

2017年11月14日 星期二

我所


問:挾菜時沒留意說話聲,吃時覺知放在 “ 味覺 ”上,看菜時只是 " 看菜 ",而不去留意其他的 “ 感覺 ”,只是覺知每一個當下,這樣來練習正確嗎?

我的經驗:

視覺、觸覺、味覺、嗅覺、聽覺——在這幾個心智功能裡,“ 視、觸、味、嗅、聽 ”,屬於 “ 塵 ”,屬於 “ 識心內容 ”,屬於 “ 覺 ” 的物件,它們不是我們覺知的重點,我們的覺知重點是 “ 覺 ” 本身。

也就是說,當我們吃飯時,如果我們要練習覺知,在此等發生一系列的心功用中,“ 忽略 ” 掉 “ 視、觸、味、嗅、聽 ”,直接在 “ 覺 ” 本位上。

也就是說,當視覺發生時,我們的重點在覺不在視;當觸覺發生時,我們的重點在覺不在觸;當味覺發生時,我們的重點在覺不在味;當嗅覺發生時,我們的重點在覺不在嗅;當聽覺發生時,我們的重點在覺不在聽。

也就是說,在日常生活中,當我們的 “ 視、觸、味、嗅、聽 ” 不 “ 分割 ” 我們的覺時,它就是一面大圓鏡。

它是一面名副其實的、真真切切的大圓鏡,我們在覺知的修行中,最終要找的就是它!

為了找到它,我們必須時刻注意,我們的覺要在覺的本位上,視覺、觸覺、味覺、嗅覺、聽覺——不要被 “ 視、觸、味、嗅、聽 ” 所牽走。

如果你被 “ 視、觸、味、嗅、聽 ” 所牽走,那麼你就被法塵所轉了,那麼你就由 “ 覺心 ” 跳入 “ 識心 ” 了,而 “ 識心 ” 是個幻;那意味著你進入了幻海,而非覺岸。

覺知的重點一直莫離覺本位,若離覺本位而進入識心的領域,那就是顛倒了。

在修行中,倘若我們把覺的重點,聚焦在識心內容上,那叫 “ 專注 ”,不叫 “ 覺知 ” 了。

專注和覺知,是兩個不同的問題。

專注是將意識聚焦在某個地方或某個物件上,而覺知只是將意識放回意識。

專注是緊張的、收縮的,覺知是放鬆的、發散的。

專注導致我們覺知的範圍狹窄,而正確的覺知會使我們的覺心回到本覺——恢復它無限大的能力。

這是它們的不同。

在覺性訓練中,如果你把覺知的重點放在所覺的對象上了,這叫 “ 背覺合塵 ”;如果你從所覺的物件上,反流回來,回到覺知本身上,這叫 “ 背塵合覺 ”。

“ 背塵合覺 ” 是正確的修行,“ 背覺合塵 ” 是不正確的修行。

有人曾問我什麼叫 “ 歸覺 ”,如何 “ 歸 ”。

歸覺就是,始終 “ 覺在覺上 ”,覺不糾纏在識心範圍,不被識心內容所轉,例如前面所講的視覺、觸覺、味覺、嗅覺、聽覺的重點始終在 “ 覺 ” 而非 “ 視、觸、味、嗅、聽 ” 上一樣,如此,覺在 “ 識 ” 不斷的出現和變化之中,始終 “ 返流 ” 回本,就是歸覺。

如何歸呢?

如此返流,如此還本,如此背塵合覺,這就是歸覺的方法。

歸覺法是我們找到生命 “ 大圓鏡 ” 的根本方法。

日常修行中,被覺察的對象叫 “ 塵 ” 。

“ 塵 ” 的意思就是變動和搖晃。

依據我們根器的不同,塵被命名為 “ 色 ”、“ 聲 ”、“ 香 ”、“ 味 ”、“ 觸 ”、“ 法 ”。

前五者,我稱為 “ 外塵 ”;後者,我稱為 “ 內塵 ”。

我們修持覺知,就是要做到:時刻 “ 歸覺 ”——將覺放回覺……,這也是禪定修行。

外不著五塵,叫禪;內不住法塵,叫定。

我們修行,如果能始終處在 “ 覺 ” 本上,這就是禪定了。

修行覺知也是一種 “ 出離 ”,因為什麼也套不住 “ 覺 ”。

只要我們持覺不失,任何無明也蒙蔽不住它。

例如…

我們吃飯時,眼睛看到菜,要知道看到菜,識心為它命名時;要知道為它命名:“ 這是茄子 ”、“ 那是芹菜 ”、“ 這是辣椒 ”……,但心不要住在這些判斷上,而要守在那個知道的 “ 知 ” 上;筷子挾菜時,“ 觸 ” 覺發生了,知道 “ 觸 ”,也知道那個 “ 知 ”;菜放入口中時,“ 味 ” 和 “ 覺 ” 都在那 “ 覺 ” 中;鼻子聞到 “ 香塵 ”時,“ 覺 ” 就像鏡子一樣地照耀它;傾聽家人的談話聲,“ 聲音 ” 穿過覺知就像音流流過太虛。

我們的本覺像一面大圓鏡,它在時時刻刻照耀一切,不關乎所照的內容,也不黏著其上。

能認識到這面 “ 大圓鏡 ”——這就是 “ 六合一 ” 了,六識合成了一,變成了 “ 智 ”(大圓鏡智)——這就 “ 轉識成智(知)” 了。

一旦我們能以 “ 大圓鏡 ” 活著時,我們就能深刻地體會到經典中所述的 “ 終日行而未曾行,終日做而未曾做,終日走而未曾走,終日吃飯而未食一粒米 ” 是什麼意思了。

日常生活,如果我們能夠持用覺知,這就是 “ 以禪為味 ”;如果我們能夠觀照心念,這就是 “ 以法為食 ”。

修行莫離覺,離覺非修行。

我們持覺修行,最後一定要找到這面 “ 大圓鏡 ”,找到這面 “ 大圓鏡 ”,諸識上性覺合一了,才算有些成績。

知覺辨識,諸識覺合,循目歷歷,聽聞聲聲,皆是鏡中有情生;香味觸法,來去蹤影,大圓鏡裡任演形。

與現實存在對抗,你會失敗。

聖人始終熱愛他眼前的現實存在,
所以他沒挫折和懊惱。

他從不想掌控什麼事物存在,
所以他也從未曾得到或失去過什麼。

這是聖人的掌控:無為之為。

聖人騎在正念之馬上,
走在覺知之中,
他走過天地也沒走過天地,
做過一切也沒做過一切。

他順著河流行走,
他從未遇到過洶湧的浪頭。

沒 “ 大 ” 存在,也沒有 “ 小 ” 存在,
有的僅是整體存在。

在覺悟者那裡,
只不過是 “ 我 ” 的集合。

善於育人的智者,
教導人們覺知,而不是教導人們使用妄念。

人們之所以生活得不愉快,
是因為妄起的念頭太多。

調節身心,
就是對待一個小小的念頭。

當覺知照耀身心的世界,
妄念就沒那麼大的力量了;
不是妄念沒有力量,
而是妄念不再造成痛苦;
妄念不再造成痛苦了,
就沒有人再被傷害。

妄念不再產生力量、創造痛苦,
人也就自然了,也就成道了。

在機體還沒出現可顯示的症狀時,
治療它。

這是掌控之道,也是掌控的基礎。

念頭和覺知,是生命的全部。

瞭解了這兩方面,就瞭解了生命,
道即是念頭,也是覺知。

念頭是道的動和用,覺知是道的虛和靜。

生命,
在念頭上是變,在覺知上不變;
在念頭上並相信念頭,你體驗到無常;
在覺知上你體驗到恒常不變。

常樂我淨的是覺,
無常、苦和創造混亂的是念頭。

在念頭上就處在生命大海的風浪之中,
在覺知上則處在寧靜湖面的映照裡。

帶著覺知去做事,
用正念去行事,
那空無的心,不會升起困難或失敗的概念。

體會那空無寧靜的味道。

你知道心是誰?

你知道那心有多大嗎?

把整個宇宙放進去,
只是把水倒進杯子。

心是大地,覺是天空,
念頭是眾生,
生生滅滅的是我的化身
不生不滅的是真我,
我是那一切。

我像水一樣的道,
不來,不去;不生,不滅;
不增,不減……,
千百億化身,
都是一個我。

我們有時候總是感覺自己 " 缺法 ",所以總是想不停地在 " 求法 "。

其實我們不缺法,我們缺少的是精進心、恭敬心和希求解脫的心。

存在,不是什麼神秘的事件。

修行人常說人生三境界,開始 “ 看山是山,看水是水 ”;後來 “ 看山不是山,看水不是水 ”;再後來又 “ 看山是山,看水是水 ” 了,這是為什麼?

在開始我們 “ 看山是山,看水是水 ”,經過 “ 看山不是山,看水不是水 ” 的階段後,我們又 “ 看山是山,看水是水 ”,那麼前後這兩次 “ 看山是山,看水是水 ” 的情況有什麼不同?

一個在完全的無明中 “ 看山是山,看水是水 ”,一個是完全清醒中的 “ 看山是山,看水是水 ”;一個兒童式的 “ 看山是山,看水是水 ”,一個是佛式的 “ 看山是山,看水是水 ”;一個是完全無覺知,一個是有覺知……。

這就是人生前後兩次同樣是 “ 看山是山,看水是水 ”,但不同的地方。

在開始的 “ 看山是山,看水是水 ” 和後來的 “ 看山是山,看水是水 ” 的狀態裡,我們的生活都是簡單的、自由的、當下的、無痛苦和煩惱的,我們所有的痛苦、複雜、不自由、掙扎等都發生在我們 “ 看山不是山,看水不是山 ” 的狀態中,透過修行,透過認識心和瞭解心,來讓我們由 “ 看山是山,看水是水 ” 重新來到 “ 看山是山,看水是水 ” 的有覺知的狀態中,再次過上簡單、自由、當下、無苦和無煩惱的兒童式的生活——老子的生活。

記住,修行是一個瞭解心,瞭解心所投射出來的世界,透過瞭解心所投射出來的世界來瞭解心的過程。

學會認識你的投射,學會掌控和應用你的投射,這就是修行的內容。



















來源:網路…

2017年11月11日 星期六

心師


東方人的世界,算是一個滿天神佛的世界。

在這個滿天神佛的世界裡,鬼神們都各據其位。

有一部份的人就從事祭拜主流的大神(如菩薩或天神等),另一部份的人卻從比較低階或更接近人間的神靈入手,甚至是從祭拜一些精靈入手。

這些非主流的祭拜,有時候會被稱為左派的修行。

主流祭拜的是認為要求神拜佛,就求那個最大、最高、最厲害的。

但,左派修行的則認為這些最高最大的神,離開我們太遙遠,所以為了要更快的效果,祭拜更貼近人間的鬼神會更適合。

我本身的信仰是傾向於無鬼神論者,但,多年前,這兩派的方法我都嘗試過。

也講過歷史上一些召喚鬼魔妖仙的法術,也分享自己的一些體驗。

包括我嘗試召喚夜叉神、龍王、仙、鬼、魔、閻羅王。

夜叉本屬財神類,當年召喚了祂們,卻甚麼財都沒有。

基督教裡面的其中一個魔鬼 Lucifer (路西弗是的,很多人不知,撒旦和Lucifer,是兩個不同的角色),我覺得Lucifer是個很瀟灑的角色,有召喚過他,反而是發了一筆小橫財。

也曾經召喚過一個極古文明的 " 神祗 ",而搞到自己發生一系列的麻煩,直到想起了那個送走古神的方法,才在一天內解除掉所有的麻煩。

那麼,可能會問我:『你經歷過了這些,為甚麼你還會是一個傾向無神論的人?』

哈哈,問得好。

大概是發生了召請古神的事件後,確實是體驗到甚麼叫做連鎖反應的霉運,應該就會相信鬼神的存在了吧?

不完全是。

因為後來在搜尋文獻時,發現了一些線索。

那些線索也逐步開始讓我走向今天的 " 信仰 "。

再分享一些道德經部份的小補充:

從第二章的有無相生概念中,悟出的是情緒整合技術。

那時我原先目的是男女關係裡的情緒修煉,不過,副作用是我的禪修竟然開始有頭緒了。

而這禪修的內容就是遵照道德經第一章的『故常無欲以觀其妙,常有欲以觀其徼』的口訣。

據說,這就是老子一脈相傳的入手靜坐法門。

換句話說,一個人覺得重要的價值觀,也一樣會在口中不自覺的說多幾遍。

但,丹道家的做法,則往往是故意不經意的寫出,也不會重點標記。

比喻這些古人寫著作的策略,本來也有準備用一個電影角色來,比喻老子道德經的處事思維。

儒家是光明正大的站在台上吸引人來臣服(守貴),老子道家的就好像躲在陰暗低下,沒人留意到的地方,在沒有人知道的情況下,牽引著社群的命運。

老子是守黑、守下、守弱的,所以道家思想是有影響到,刺客思想和革命思想的。

有一個推測老子道德經的文字,是受過多個不同時代的人所修改,進而模棱兩可得很有意思。

呵呵,模棱兩可得很有意思,這句話,真的是沒有意思得太有意思了。

就算古代若道德經有被翻譯成梵文,而中華版的道德經在一場中國浩劫中完全消失。

進而一兩千年後我們只保留著印度梵文版的道德經,它的文字因為模棱兩可得很有意思,整本經典我們還是會認為他是印度的經典。

也因為它的文字模棱兩可得很有藝術,任何人都可以輕易的對號入座。

目前,傳聞它是除了聖經這個宗教典籍之外,第二個被最多不同國家的語言翻譯的書。

古代的時候,在中原傳聞有三千多家的註解。

這也是為甚麼美國當年著名的迷幻藥研究者 Timothy Leary,開始的時候,給實驗者服用迷幻藥後,當對方進入幻境時,他們朗誦《西藏生死書》,即人死後會遇到的境界給實驗者聽。

實驗沒有效果,因為西藏生死書的文化標籤太重,西方人就算在藥物迷幻之下,一樣沒辦法對號入座。

後來他們改用道德經,效果就開始看到,因為聽到人,就跟隨自己當下腦袋中所擁有的資源,作出很流暢的對號入座。

也因為這樣,歷史上的孫子兵法、法家、清修派、雙修派、權謀派都有老子思想的影子。

換句話說,不管你有甚麼問題,或有甚麼目的,道德經只是一個很有創意的文章來讓你對號入座出你要的答案。

雖說道德經很有意思是因為它沒有意思,但,它還是有幾個重點:

無為而為,守弱持柔,以退為進……

其實我們被剛認識的人鄙視教訓,或聽到他們不斷的講;他們一個又一個比你厲害的成就時,我們是不需要生氣,也不需要景仰崇拜。

我都不會因為你背後的成就或人脈而動心。

理由很簡單,你的威風跟我無關。

這就是退可守的自保,不生氣,不怕,不景仰,你的腦袋比較清明。

從進可攻的角度,建議以後若你有終身成就要講給新朋友聽,不要如流水賬般的一直數家珍式的告訴人,這是最爛的做法。

就算你要給人知道,你的體驗都比人家更高一層樓,就算這些體驗都是真的,拜託也不要數家珍式的講不停,因為對方會開始懷疑你不是講真話,而只是要贏。

同時,就算你要引誘人來跟你配合,你用不說破的方式,看起來是對的!

不過,你的手法做得不夠好的時候,要認輸。

斷不可能自己的手法不好,人家沒興趣的時候,還要罵對方。

寵辱不驚,其怪自去……

如商場上的飯局,每個人幾乎都是講奉承的話,難道這就是人家很尊敬你?

然而去到了商場上的飯局,會到自己朋友圈而站起來說飯局中,每個大生意富豪都很尊敬你而引以為豪,那是非常可笑的一件事情。

用這個為方面教材好了,以後見到朋友圈有任何人不打自招的發表,這種他人都很尊敬我的,他只是一個需要人家尊敬他的傢伙,若還是說到一些地位比他高的人都很尊敬他,這表示這個人更急需人家的尊敬。

你看到這反應後,就問自己:『為甚麼這個人這麼急需我們的尊敬?

是他平時沒有得到尊敬?

是否甚至常被抨擊或不覺得自己有被尊敬,進而才有這個你們逼切的需求?』

要人家尊敬你,有更無形有力的做法,就是透過策略性的分享自己的故事。

講講…沒有生命的物品,或是真實存在的東西真的可以被詛咒嗎?

在西方國家,這種「惡靈玩偶」的說法經常出現在大家的耳語,其中最有名的故事是《鬼娃娃》。

隨著《安娜貝爾2》在全球熱映,劇情到底是否真實存在引得了無數人的好奇。

當然,這些《鬼娃娃》牽引出的怪異事件都沒有科學的證實與解釋,世界上的事無奇不有,就看你信不信!

我真的猜不透耶!

波文…

某天在車站,聽到一對夫妻有輕度的語言摩擦。

所謂的輕度,是指他們沒有正面交鋒。

當然,他們沒有正面交鋒的另一個可能性,是因為他們在公眾場合的。

所謂的沒有正面交鋒,對我們旁觀者來說,其實是非常好笑。

對當事人來說,卻是一點都不好笑。

內容:

老婆說:「你不吵,沒有人會當你是啞巴的。」

老公大聲說:「我甚麼時候吵?
吵的是妳,我甚麼都沒說!」

老婆再來:「住嘴啦,你不講話沒有會說你是死的。」

「你才閉嘴,我甚麼都沒講。」

老婆要講話時,老公再重複「閉嘴」的命令,老婆當然也不示弱,就說自己根本沒有講話,要住嘴的是老公。

就這樣他們之間來回無數次,很正義浩然,義薄雲天的互相不承認自己有做到被對方所指責的,同時也不斷指責對方就是有做著自己不准許對方做的偽君子。

為甚麼好笑呢?

因為這些就是小屁孩跟小屁孩間吵架的模式,卻發生在成年人的身上,所以詞彙和邏輯會嘗試用得比較多。

而對當事人為甚麼不是好笑呢?

你看他們的表情就知道他們是很真誠的在怒著,臉紅耳赤當中。

另外一個令我覺得也是非常好笑的,就是一些人說夫妻間吵架,是情趣、是火花!

因為這些人誤把火花和火藥混在一起,它只是一個等著發生的玉石俱焚。

可能你會說這吵架到中風的,也只是健康出了問題,但套在小孩身上,小孩吵過了就沒事,大人也一樣啊?

這也是成年人對吵架過度樂觀的地方。

小孩的腦(已經有科學掃描研究過),沒記錯的話在九歲前,就算經歷很大的打罵,是不會留下永久的創傷。

九歲開始就不是了。

所以小孩確實是能夠這邊跟你罵架討厭你,下一刻有新玩具的時候,大家又在一起玩鬧了,真的有辦法當事情沒發生過。

成年人是記仇的,夫妻吵架過後,不是真的當做沒事發生,而是生活上,大家還是要照顧家庭而一起共事。

共事顧家的時候,自然要開始互動。

而顧家是有效率上的需求,所以,你們會「暫時」把昨天的吵忘記掉,不然甚麼東西都不能做了。

問題就出現在這裡!

你誤以為你們是能夠吵了之後,有能力能夠放下,當作沒發生。

事實上,是環境逼得你們要當作沒發生。

你們只是把問題的病源,往下壓或往沙發底掃進去。

怎樣知道成年夫婦吵架,不是像小孩般的過了就算?

因為成年夫妻一吵架的時候,都是在算舊賬的。

就算你說你是成熟的,你要吵的時候,你會只探討這一次的問題。

不過,你的內心是算著了,只不過你跟伴侶有了個共識 —— 不要算舊賬。

但,你阻止不了自己腦袋在想「我之前又如此為妳付出,那一次又這般的照顧妳,你竟然完全抹殺掉,這是甚麼道理啊?!
不,不,不,不要講出來,一講的話,會吵得更厲害。」

然後你們其中一方忍不住,一不小心提了一提過去,這下大家都崩潰了。

就是因為你忍著不要算舊賬,你對人家有沒有算舊賬和類似好想算舊賬的言行,都會變得過度敏感。

一旦有一點點的風吹草動,大家心裡是會很變態的爽:「他奶媽的娘!還不給我捉到你算舊賬!?」

然後呢?

然後大家就會來回無數次,很正義浩然,義薄雲天的互相不承認自己,有做到被對方所指責的算舊賬,同時也不斷指責對方就是有做著自己不准許對方算舊賬的偽君子。

這種情況,不會年紀大了會越來越好,通常只會越來越糟。

甚麼原因?

沒有正式面對問題,只是被一句俗套的「夫妻吵架就是這樣的,會吵的夫妻才是愛,才有火花」誤導了。

掃到沙發底下的垃圾,終究有一天會滿出來。

當所有家具底下都冒出了其臭無比的垃圾時,人性最可惡的一面就會隨之也冒出來。

夫妻吵架確實是常態,夫妻離婚也算是常態!

別再被「世俗眼光」綁架了!除了壓力,它什麼也沒給你!

所謂的世俗眼光根本不存在,那不過是你內心的杞人憂天罷了。

我們常聽人說,讀了大學才算獨當一面、結婚有家庭才算獨當一面、買了房子之後才算獨當一面……若你覺得與上述條件不符,就會「被世人看笑話」、「不曉得鄰居怎麼閒言閒語」、「被發現很丟臉」。

你要知道,這樣的思維模式,正在讓你活得綁手綁腳,愈來愈不幸福。

所謂世俗眼光,到底是誰的眼光?

這個世俗眼光,會給你工作、付你薪水?

會帶你去旅行,請你吃飯嗎?

在意與自己沒有直接關係的陌生人,對你究竟有什麼好處?

擔心平日頂多打聲招呼的鄰居之目光,對你有任何幫助嗎?

其實所謂的世俗眼光根本不存在,那只是你心中對於「人家要是這樣看我,該怎麼辦」的恐懼,是你的杞人憂天。

無法回應他人期待也不要緊,不論別人對我有哪些期望,我都只盡力做自己能做的,但求問心無愧。

像這樣持續展露自己的真實模樣,久了之後便會開始習慣,不在意外界眼光。

有人會因此離開,但也有人會認為「很有親切感」,於是周遭人便開始弄清楚「他就是那個樣子」。

如此一來,就不必打腫臉充胖子、裝門面,能自在活出真實的自我,過得無愧天地、坦坦蕩蕩——像現在的我,就已經不太會花費心力去「無謂地在意他人」了。

當然,這個境界並不是一蹴可幾,你必須不斷累積「活出毫不掩飾、真實的自我,其實一點也沒關係」這樣的經驗才行。

 連自己都能犧牲,你還談什麼未來?
 -作者: 午堂登紀雄




















來源:網路…


2017年11月4日 星期六

遠山問道


道就像大地一樣,
所有的人都在它上面往來,
它把所有的人送達目的地,
但它不突顯自己,也沒人記住、感覺到它。

存在沒有名字的,它是原本的它自己。

它雖然不動,卻能牽制天下不明的心。

誰要是能夠瞭解它,誰就能與萬有存在和諧相處。

它平等對待著天下的人,不管是誰,在它面前完全平等。

它平靜的迎接著不同的臉孔。

它沒有名字,心給了它一個名字。

它觀察它,它在那個 “ 觀 ” 上看到了,一邊是 “ 變 ”,一邊是永恆的 “ 不變 ”。

存在是個容器,心念像是裝在它裡面的海水和波濤。

存在是面鏡子,心在它的上面看見了自己的倩影。

存在是面電影銀幕,心在它上面看到了自己的千百億化身。

聊聊六祖為何能聽一句 “ 應無所住而生其心 ” 而開悟?

我們都知道六祖慧能大師一個字也不識,卻能成一代禪宗大師,為什麼呢?……

佛法妙理,和文字沒什麼關係,不識字的人沒有所知障。

對於修習佛法,你知道的多並不一定是件好事,因為知道會成為障礙。

當我們執著於 “ 知道 ”,“ 知道 ” 就成了我們的障礙,因為 “ 知道 ” 擋住了我們看清,存在和心本來面目的塵埃。

因為六祖他的心完全開放,沒有被任何 “ 知道 ” 所障住。

什麼是智慧?

智慧就是心的開放程度。

沒有接受過那些佛教知識文化的薰陶,所以沒有任何 “ 知 ” 的障。

因為他的 “ 心 ” 總是以為自己一無所知,因而他完全開放,因為他完全開放,所以他完全智慧。

越以為自己一無所知的心越具備有智慧,因為它隨時隨地都是完全開放的。

在修行之中,若復有人偶獲 “ 神通 ”,無所不能。

若出現這種情況,不要驚異也不要得意,千般神通為小術,縱使救死也小能。

你能救一個人不死,卻不能救一個人不苦,神通再大還是小術。

神通能轉一個人的身,卻不能轉一個人的心。

平等視之,隨緣用之,不可長自傲慢,妄意使用,增添因,造新業。

在我看來,最大的神通是能攝制住自己心念的人,最大的神通是能 “ 看破 ” 一切幻象的人。

世上的神通者,皆在幻相裡騰雲駕霧,皆在 “ 外在 ” 裡得大自在,事實上還是在幻象之中,還是迷人一個,一樣攝制不住一個小小的念頭。

神通是世上修行人最大的迷障,千萬不要被它所障所累。

“ 渴望 ” 是生出神通的因。

妄念是生出神通的因,妄修是推動神通的緣,總之,神通是基於對 “ 現實存在 ” 的不滿,還處在 “ 幻相 ” 之中,起而生發出的。

神通是妄念和妄力和合的化現。

神通可以稱作人身六根之外的 “ 第七根 ”。

但它實質是六根之能的延續,或者是本來之能的再現。

那種種 “ 渴望 ” 是妄因,努力 “ 達成 ” 即妄修,這實質就是神通出現的 “ 因緣 ”。

人身六根各有 “ 能 ” 上的長短,但它們可相互 “ 補合 ”。

事實上 “ 六根 ” 背後的大主是一顆 “ 心 ”,這顆妄心成就諸想之能。

六根的 “ 綜合 ”、“ 深化 ” 或 “ 匯總 ” 就是妄心,我稱它 “ 第七根 ”。

如果不是侷限於 “ 身體 ” 這個生命之物,人的神通都已 “ 煉 ” 出來了耶!

人們還是不能滿足,他們仍然希望能夠 “ 直接 ”,從自己的身體上 “ 修 ” 出那些 “ 能 ” 來,於是就有人在自己身上修啊修的,可見人的妄心之大,妄心之妄!

但想在神通上發展,試圖泯滅人內在的痛苦、達到心靈的滿足是沒希望的,幾乎所有想實現的外在一切都能 “ 滿足 ”,但仍然痛苦、迷茫和不能安靜的原因。

這就是為什麼我說,神通無用、神通是 “ 無能 ” 表現的緣故;這也是佛陀為什麼不宣揚或擅講 “ 神通 ” 的緣故,因為佛陀關注的是人如何不苦不懼,而不是我所、我能。

世人常迷,於 “ 神通 ” 上也可見一斑。

世上只知道 “ 神通 ” 的好處,卻不知道神通的 “ 壞處 ”。

神通會造更大的善惡,因為神通者還處在善惡中。

請注意用神通:行醫看病,能救人的業命,救不了人的性命;能救生,不能救不死;能救不疼,不能救不苦;能救肉身,不能為人指明,不生不死不壞的法身。

有神通者,穿冰走火而不傷,自己卻不能為情為愛所傷;入得刀山火海,卻入不得自己的念頭世界;能度人,卻度不了自己;能經受跌打猛撞,而抵不到一個幻象的推搡。

能知前算後,卻沒有 “ 看見 ” 當下的眼光;能看鬼辨妖,卻 “ 看不見 ” 當下的真相……。

如此神通者,有何能也?

佛視神通為小技,它只是幻相。

神通者,因為妄念生信,其迷深,其信實,成外相之有相。

因覺力弱故,念起隨走,不能遏制,隨成神通行。

神通為六根之增用,是真如心未起用之變故。

心的光芒遍及宇宙處處,不生也不滅。

心的化身到處流布,它穿行宇宙各處。

心的光芒,叫覺。

心的化身,叫念頭。

心創造它的世界,但它不在任何一處停留,
每一粒原子裡都有它,
如果說它小,它就這麼 “ 小 ”;
而它又像宇宙一樣廣大,萬有都是在它的裡面,如果說大,它又這麼大,
宇宙也只是它裡面的一杯水。

存在中,大沒有大過心的,小也沒有小過心的。

這就是說 “ 心 ” 那東西!

所以……

遇疑不必踏上幽徑去問遠山的佛陀,
問坐在那裡發問的你。

問者就是答者,當問者成為答者時,
智慧的迴圈頃刻構成,
這是成道的捷徑。

倘若疑問去問遠處的老師,
問的念頭把你帶向頭腦,而回答的美妙把你引向頭腦,
這樣,你求真法,反離真法更遠。

任何向外的征程都不是成道的捷徑,
成道的捷徑是直接向內。

不跟隨疑問的念頭:當下就在道的狀態。

佛法不是問出來的,因為佛法不是講出來的。

有比講法更好的悟道方式,是靜默。

學會靜默的弟子,悟道更快。

靜默並不是不說話,行住坐臥,重在 “ 靜 ” 而非 “ 默 ”。

靜就是覺,不失覺即在靜;言不言,即是默。

保持覺知,說過的話或做過的事,不執著它,就是靜默。

靜默非啞巴,靜默非枯坐,
靜默不是死寂,靜默生動活潑。

要瞭解佛法,須用心,而不是腦。

用心重在覺,用腦重在不思。

修行先明理,明理非思疑。

思疑理難明,如雲遮月輪。

有疑不成問,持覺過河深,
忽到該明時,頃刻是覺人。

有聽過一個故事,一位智者對他的孫女說,每個人的心裡都有兩匹狼,牠們彼此殘酷地互相搏殺。

一匹狼代表負面黑暗的力量,一切以「自我利益」為中心,充滿各種負面的情緒。

另一匹狼代表正面光明的力量,凡事以「利益他人」為中心,充滿各種正面的情緒。

孫女好奇的問爺爺:「哪一匹狼比較厲害?」

智者回答:「你餵養的那一匹。」

我們也常聽到「性格,決定命運」這句話。

其實,一個人的性格是非常複雜、動態、變化無窮、可塑造的。

我們可以先思考,一個人的性格是怎麼來的?

我們一次又一次重複的行為,會慢慢形成「習慣」,在我們大腦裡建立一種「慣性的大腦神經迴路」,當我們遇到類似的外在因素時,就會依照慣性的大腦神經迴路產生特定的情緒及反應。

然後不斷重複的習慣,會更持續深化慣性的大腦神經迴路,最後形成我們「性格」的一部分。

自然,不是不自然。

無為就是自然的擺動,無為導致自然。

自然不在中間,也不在兩邊,自然是全部。

自然出自本性。

依著本性做事就是自然。

自然是存在本來的樣子。

存在本來的樣子,是存在最佳的狀態。

自然就是道,萬物誰能真的離開道呢?

如果你在道上,你就會自然;如果你離開了道,道會把你帶回來,讓你回到自然。

所以,道調節著存在的行為,從沒有人真正離開過道。

道是隱藏在自然中,調控自然看不見的力道。

跟隨自然,天下的事物將在道上。

道的品質,就叫德。

最有德的人沒有 “ 德 ” 的概念,所以他真正擁有它。

那些執著 “ 德 ” 概念的人,事實並沒有 “ 德 ”。

在道的時候,表現著德而沒有德的概念;
當德的概念顯出的時候,你已經不在道了。

失去了道時,德才出現;沒有了德,才強調仁;沒有了仁,才強調義;沒有了義,禮才被拿來反覆強調。

禮者,理也。

執著於理,是混亂的開始。

一個人的愚蠢是從 “ 我知道 ” 開始的。

有道的人把自己放在 “ 我不知道 ” 的位置,
放在 “ 我不能 ” 的角色上。

他們選擇無知,而不是先知。

宗教的目地就是要把真理散播出去,給越多人知道越好。

任何一個宗教沒有把這個目標擺在重要的地位,就沒有辦法生存到今天。

但,為了要把真理散播下去,宗教就需要做兩樣東西:要錢又要人。

往往宗教生存久了,真理的散播、要錢和要人的目地會混淆。

最後已經不確定到底是為了散播真理,所以才要錢又要人;抑或是為了要錢又要人,所以才散播真理。

宗教不是單純的是精神鴉片,雖說不是每個用鴉片或海洛因的人都一定會上癮,而且也不是每一個信宗教的人都會上癮,當你覺得沒有了宗教,你就不是一個好人,沒有了宗教你就不能快樂,沒有了宗教你人生就沒有了意義,你就已經跟毒品用到上癮的人沒分別。

愛情會讓人上癮嗎?

會。

但,同樣的,不是每一個人會上癮,對愛情上癮的人,或對宗教上癮的人,就跟毒品上癮者沒分別 —— 都會為了癮,而罔顧一切。

人,絕對是可以為了毒品、愛情或宗教,而背叛家人。

一些宗教信徒是可以為了宗教而背叛人類的。

‪#‎## 宗教不知道自己是邪惡的‬ ###


























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2017年10月26日 星期四

花日月


你未看此花時,此花與汝心同歸於寂;你來看此花時,則此花顏色一時明白起來,便知此花不在你的心外。──王守仁
(號:陽明子,人稱:王陽明)

禪修的最大妙處,是放空自己,體悟內心最真實的煎熬與掙扎。

熬得過這種體悟則可收束妄念,內心慢慢走向平和;熬不過則欲瘋欲狂,修還不如不修。

是的,禪修的「可怕」之處在於資訊的匱乏與單一,既接觸不到任何外界資訊,也沒辦法向外界發送任何資訊,而且不許胡思亂想,只能做一件事,就是體會自己的呼吸。

如此連續性地,讓人處於單調的資訊狀態下,沒幾個人受得了。

因為充分接收資訊,是我們認為最重要的本能之一。

我們對外界欠缺絕對掌控力,接收充分的資訊則可以幫助我們進行判斷,做出最好的選擇,如此才能加強我們的相對控制力。

由於充分接收資訊是我們的本能,而資訊的接收又只能依靠我們的感受,所以,我們最害怕的一件事就是失去感覺。

由此可見,通過對外界的感受,我們才能夠獲得來自周圍環境的資訊,才能適應環境並得以生存。

當然,這並不是說,只要我們有感受,就能確定自己的存在,我們還必須能分辨這些感受,在自己認識能力的基礎上就這些感受去思考每件事的苦樂與利害關係,苦者避之,樂者趨之。

由於對資訊的判斷與選擇,成為我們擁有相對掌控力的唯一來源,所以,資訊的獲取能力與加工能力,也成了安全感的決定性條件──這就是為什麼我們喜歡盡可能地感受,盡可能想多知道點什麼,盡可能地多看出點什麼。

這本是人類的本性,無論是愛的欲望、權力的欲望、美食的欲望、求知的欲望乃至精神的欲望,都可成為督促我們前進的動力。

但我們自身的生命與精力是有限的,而欲望卻是無限的。

如果錯誤地把追求某種感受,當成你人生的全部,比如過分追求物質,過分渴望得到他人的認可等,便會使得短短的生命承擔上不堪重負的悲憂。

我相信所有人都渴望得到快樂,只是很多人把原本屬於快樂的那部分時光,揮霍在給自己造成痛苦的外在追求上。

其實,幸福是內心世界的一種感知,與外界的物質多少沒多大關係。

外在物質的得與失終歸於幻滅,拋棄不了對某種感覺的片面執念,則無法真正感知到生命的美好。

對每個人來說,其他人都是過客。

我們只走過了自己的路,也只能走自己的路,因此,最懂我們的人,是自己。

有法無法,有相無相,如人飲水,冷暖自知。

誰又能說世俗的幸福標準,不會成為我們幸福的枷鎖呢?

雖然痛苦和快樂本身並無高下之分,都是對生命的虔誠探究。

既然如此,我們何不讓心靈享受最大限度的自由?

不必把外界的投射處處放在心上。

事來心始現,事去心隨空。

安靜地讓自己的心,在自我追求中變得寬廣,以自己所喜歡的方式過一生。

感謝自己擁有的感受,它讓我們感知到自己的存在,也感知到生命的偉大與渺小,世界的殘酷與美好。

心外無物,心外無事,心就是我們自己的宇宙。

在妄心層面,理性的、判斷的、比較的、有控制力的,被叫作頭腦;感性、瘋狂的、不可理喻、更深層掌控的,被叫作心。

後一部分 “ 心 ” 離真如更近,因此它的力量更加強大。

在沒有覺悟來到和 “ 二元 ” 無關的覺性(真如)之上時,我們都活在那個分裂的、二元對立性的妄心存在之中,每時每刻,每步每處,我們都處在這和那、此和彼的選擇和對立的層面。

在未來到 “ 覺 ” 上,活在夢中,我時刻被分裂著,被兩件東西向相反的方向拉著;只是有時我們能夠感受到,有時感受不到。

但無論感受到,還是感受不到,都是如此。

嗯……

普觀社會上的家長、老師和媒體,都是不斷提醒一個潛台詞 —— 人不可以自私。

從小父母就灌輸,甚至是強制性的要孩子不可以自私,要跟其他孩子共享玩具和食物。

問題是,這個灌輸教育是逆孩子的天性而施的。

這就是人的天性。

逆天性的教育會有甚麼問題呢?

就是打壓他以生俱來的本能,讓他覺得自私是罪、是羞恥的,你自私的話,你就不是一個好人。

那麼,父母就該放肆的任由孩子自私,甚至強化它嗎?

也不是。

不然你只會造出一個將來人人皆避之若瘟疫,但自己卻可能不知道自己是眾人眼中的黑名單人物。

共享有用嗎?

當然有,這除了是文明社會的重要結構,你也會察覺到你跟你所愛的人共享你的資源時,你確實是開心的。

一個人的成熟,就是從自私逐步進化到能夠共享。

但,大家不要忘了,這個共享也是自私的,他可能先從跟自己所愛的家人(伴侶、孩子)共享,到自己所愛的朋友共享,到自己所愛的理念共享。

你愛的,不管是家人、朋友或理念,都必須跟你的自私感契合。

對家人、朋友和理念的共享若沒有跟自己的自私感相應,就是虛偽了。

人們的共享是虛偽與否,對整體的社會沒有甚麼影響,越多的共享,越多有需要的人受益,何樂而不為?

但,回到微觀的個人角度,你活得快不快樂,就會跟你共享得自不自私,有直接的關係。

自私是快樂的本源,共享的快樂也是自私的,共享的快樂是不能被灌輸的,它只能在你坦然(即沒有被打壓)面對自私和人際生活中,逐步的磨練出來。

所以…身為父母,不單單只想要製造一個可以融入社會的孩子,而打壓他的 " 自私本性 "。


















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2017年10月24日 星期二

沙發上的胖吉


有的人,可以「雲淡風輕」把光陰都抹得糊塗,每說一句,就紓緩了一些時光,往來十句,好像你便走完一生的光景。

你聽來輕盈,卻又在幾次深呼吸、或是十年輾轉後突然明白,那一席「過往」的重量。

那樣的「過往」像是一塊被壓縮的泡綿,安靜無聲地卡在身體的某處!

也有「鉅細靡遺」恨不得日子是以微秒來計,繞了一大圈,指針也不過從零到五,每時每刻的心情寫照都得一字不差,深怕落了一拍。

但卻又在三日、五月後,再也想不起這故事的樣貌,甚至記不住,這故事是誰的?

那被過度剪碎的光陰,質量也就變輕了,隨著歲月的風一吹,也就散了。

我沒有勇氣去捨棄任何一絲,曾走過的光陰。

也迫不及待地分享、嘗試證明自己有到過遠方。

彷彿沒有說出口,這些故事就不是我的。

好像,自己就和別人一樣了。

嘗試過在腦海中,拼湊出每個 " 階段 " 經歷的樣子,卻沒個所以然也不完整,才發現自己其實對那些地方感到挺陌生的。

而當然這些全都已是「過去」式了,突然意識到,我居然不知道自己「現在」應該是什麼樣子?

滑開了手機app,躺在沙發上衝浪,心想著:Why not?

我好像懂了什麼…

才發覺到自己早遁入城市脈膊,在看不清四周樣貌下平行地移動,成為百萬齒輪中的一份子。

在某個陌生的環境中轉動,過了約莫大半人生,某天醒來,一個突然的想法:該搬了!

毫無半分準備的搬了,一住已是十多年!

大海,給人的感覺像沉著的深藍,但不冷,是溫暖的。

而那些過往也攪和在這樣的藍裡,平和地為波浪擠上皺摺。

你緩步朝它走去,感受到腳底傳來一陣濕滑,一股清涼刷上腳背,抬起頭,在某個眼瞳裡找到了白色的浪花。

想想…的確不認識,少時奔放的自己,卻在與記憶對話的過程中,找到一種令人安心的感覺。

在這世界的角落裡,沒有人在乎你做什麼、從哪裡來、或是要往哪裡去。

的確,在大多數的時候,人們做事總有一套標準、特定規範和秩序。

忽然…

有些不可置信,在腦海中那個冰冷沉悶的感覺,被徹底的顛覆了。

沒有刻板印象、沒有束縛,沒有限制,每個人都能找到,屬於自己的角落,然後完美的鑲入,成為齒輪的一份子。

在過往裡,時間軸模糊,但感覺起來並不遙遠?

聽起來多麼浪漫、多麼自由無束,卻也多麼沉重,多麼需要勇氣!

這是多久前的事?

這傢伙不也才四十多歲嗎?

在言語間,曾經猖狂的歲月談起來都如羽毛般輕盈,多少瞬間、多少掙扎、多少狂喜和陰鬱,都被壓縮在一句「曾經」裡那樣溫柔地帶過。

獨自遊蕩亂晃,跟著我的影子朋友,覺得秋陽下得早,才傍晚已無一絲日光;而我的 " 影友 " 也不知消失到哪兒了?

索性了整理一天的思緒,把跟 " 影友 " 的每句對話又重新咀嚼了一遍。

想起那人、影對聊的情形,又不知該如何將時光速寫,快到沒有重量。

又如何,在一個深秋的夜;去消化那些逝去的五年、十年。

為了一個衝動的想法,把自己丟到了陌生的環境中重新認識自我。

也總是在迷路,嘗試走入無人留意的巷弄騎樓,傾聽陌生人說故事。

(體驗:陌生的城市,熟悉的角落裡!)

享受異地文化衝擊所帶來的震撼,熱愛成見瓦解後思想的重生。

有種感覺…

「我們嘗試包裝自己的同時,也是最赤裸的。」

「我們都為了工作,找不到自己。」

「都在為了改變,做好準備!」

因為成熟的職場,從來都不相信眼淚。

在人生的交叉路口,或許,我們真的在慢慢遺忘自己!

遺忘那個曾眼神閃爍著,自信的人。

以一種形式感,非常強烈的方式,道別自私的自己!

bye-bye,不管誰的青春住了誰?

再來…

有沒有想過,一些人用比較舊款的手機,跟他們是不是淡泊名利,是兩回事?

有沒有想過,又或者可能那天,人家的智慧型手機壞了、摔了、被女朋友弄丟了,所以才臨急借用一個?

還有很多的可能性,但,凡夫俗子總喜歡作出偉大的推理,看到人家用舊手機,就推斷人家淡泊名利!

手機要是用能夠丟傷人,而落地不損的 Nokia 3310, 淡泊名利嗎?

有能力用現金買BMW 5 Series,但,不開名車,就是看破紅塵嗎?

非也。

這舉動跟淡不淡泊名利,毫無關係。

好笑的想問問:那些覺得用普通手機的,就是淡泊名利的人!

你是不是覺得用智慧型手機、愛瘋,才叫做被社會接受?

不用智慧型手機的人,就是失敗的人?

(真的有聽過一個人,大發不用智慧型手機的人;都一無是處的偉論?)

只有想掙名、掙利,但又無名、無利,才會覺得人家是淡泊名利。

那些用智慧型手機、愛瘋的人,跟普通人沒什麼區別,因此真的沒什麼好酸的!

這不是驚喜的追蹤關注,是被冷暴力霸凌的警訊!

我小時就是聽障殘疾人士、邊緣人,因為當時沒有人道主義的意識型態 ,一直被逼當 " 假正常人 " 論處!

無奈之下,變得會跟自己的影子、鏡中倒影,還有心靈衍生出來的自己,說話!

I am not alone now.
(我現在並不孤單)

因為我有堅持下去的信念!

窗外依舊吹著風,不久就會飄起雨……

有時候,享受一下……

孤獨,堆積的自由!

另外…

佛法分成兩個系統,一個是「教導」,另一個是「證悟」,其中證悟不是指開悟,他是指「經驗」。

也就是佛法分為文獻跟經驗,透過學習文獻,去讓自己改變。

如果這個地方不鼓勵你改變自己,而叫你必須要去靠某個人,那就不是正統的佛教。

佛,在梵文中是指「覺悟者」的意思。

在西元前五世紀,釋迦牟尼佛,也就是悉達多的時代,那悉達多後來能被尊稱「佛陀」,是因為佛教走過了那個時代。

但如果站在印度本土的立場來看,佛教跟印度教相比也更像是「異端」。

佛教對佛陀是很景仰的,但在印度教來看,印度教沒有像佛陀這樣的角色。

印度教不會崇拜像佛陀這樣的「人」,所以在印度教來看,佛教更像是外道。

這個是我們站在宗教史的客觀觀點來看是如此。

佛陀在《入中論》有一句話叫:「唯佛不與世爭故。」

指的是真正的佛,不會去爭執世間的人如何去使用這個名詞,如何去定義佛。

所以妙禪如果用他自己的定義自稱是佛,佛教原則上是不評論。

但如果他自稱是「佛教」的佛,這就有問題了。

佛法不會認為,你面臨到的一切事情都跟業力有關,其中很多是來自當事人自己做的蠢事。

再說,就算真的是業力的問題,其他人也還是無法幫你消解,佛教中沒有其他人「代業」這種事情。

佛法並不是把業力,看作是一個恐怖的東西,所謂的業力,其實就是你過往的行為,會對你的意識帶來某種變化。

很多人以為佛法是「唯心」,覺得行為並不會影響想法,這就是沒什麼實踐的經驗,事實上行為是會影響內心的。

「業」這個字在梵文就是「行為」的意思,一開始並沒有什麼神秘主義的意思,就是專指行為。

而行為影響內心不是即刻的,他是需要時間,當這個影響成熟了顯現出來,我們就稱為這個業力「結果」了。

所以業力的轉變,應該是你要去轉變自己的內心,讓這個果不會結出來,僅此而已。

不是說我今天遇到什麼不順,好像是業力怎麼樣,業力所引爆的啊!

但業這個字到了西方,被拿來當作「運氣」(Luck)使用,就讓他蒙上了一層神秘的色彩,變成了玄之又玄的運氣,但佛法並不是這樣看待這個詞彙的。

正統佛法就是「個人造業個人擔、個人生死個人了」是很個人、私人的,所以不會牽涉到他人對你怎麼樣。

佛陀可以「度化」眾生的業,這個度化指的是「教導」。

佛教徒在一開始所謂的「皈依」佛,指的是把佛當成你的老師。

佛不是你的救世主或造物主,不是。

你把佛當成你的導師,遵守佛的教導,達成你個人的解脫,這才叫做度化。

正確的消業是這樣子,老師扮演的角色只是一個輔助者,老師是指引的人。

這就像醫生與病人的關係,醫生只是給病人藥,醫生不是代替病人生病。

你如果不吃藥,醫生一點辦法也沒有。

在消業中間沒有金錢關係。

在宗教史上有用金錢來消業障,這種觀念最早來自印度教。

他們認為要消業障就要祭祀天神,如果沒辦法祭祀天神,那就是捐錢給婆羅門,其中又以捐土地最好,土地是最清淨的。

所以這種類似贖罪卷的概念,都不是佛法。

所以煩人的不是外在對佛教的攻擊,而是說自己是佛教徒,卻不承認三法印,也不皈依三寶,這就比較討厭。

除了承認無常,佛教一來是無神論的,佛教不承認造世主,佛教也不承認什麼神明。

佛教最重要的核心表現是鼓勵我們去付諸實踐、改變自己,這很重要。

正統佛教的老師扮演的是一個有點煩人的角色,一直撈撈叨叨給你建議。

是鼓勵弟子自主發展,鼓勵弟子努力去發展自我,這是正統佛教代表的特色。

也就是因為醬子,我才會讓人討厭啊!




















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